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ようこそ、大金 持のランプ精霊ブログへ。このブログをご覧になっている皆さん、何か願い事があったら、遠慮せずに、ランプの精霊に言いつけてください。ランプの精霊が私たちの願いを叶えてくれるんだよ。ほんまに。^^
2011年11月30日 星期三
禮敬世尊 阿羅漢 正等正覺
Namo tassa bhagavato arahato sammaasambuddhassa
禮敬世尊 阿羅漢 正等正覺
尊者，我請求受持三皈和五戒。 尊者，我請求受持三皈和五戒。 尊者，我請求受持三皈和五戒。 南摩世尊、阿羅漢、等正覺， 南摩世尊、阿羅漢、等正覺， 南摩世尊、阿羅漢、等正覺。 我皈依佛，我皈依法，我皈依僧； 我皈依佛，我皈依法，我皈依僧； 我皈依佛，我皈依法，我皈依僧。 我受持不殺生的戒律； 我受持不予則不取的戒律； 我受持不邪淫的戒律； 我受持不妄語的戒律； 我受持不飲酒的戒律。
雜阿含第471經-- 如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘： 「譬如空中狂風卒起，從四方來：有塵土風、無塵土風，毗濕波風、脾嵐波風， 薄風、厚風，乃至風輪起風。身中受風，亦復如是種種受起：樂受、苦受、不苦不 樂受；樂身受、苦身受，不苦不樂身受；樂心受、苦心受、不苦不樂心受；樂食受、 苦食受、不苦不樂食(受)；樂無食(受)、苦無食受、不苦不樂無食受；樂貪受、苦 貪受、不苦不樂貪受；樂出要受、苦出要受、不苦不樂出要受。」 爾時，世尊即說偈言： 譬如虛空中，種種狂風起， 東西南北風，四維亦如是。 有塵及無塵，乃至風輪起。 如是此身中，諸受起亦然。 若樂若苦受、及不苦不樂； 有食與無食；貪著不貪著。 比丘勤方便，正智不傾動， 於此一切受，黠慧能了知。 了知諸受故，現法盡諸漏， 身死不墮數，永處般涅槃。 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
2011年11月22日 星期二
ジャイナ教
ジャイナ教も仏教と同じようにバラモン教の神を否定します。その世界感覚は霊物二元論で、聖典の真理を信じることを道とするなど、仏教の経量部と似ています（ジャイナ教を仏教と同根だと考える人もいます）が、仏教徒も神を信じている（大乗仏教の菩薩や神々は大衆救済の方便です）と誤解しているようです。おそらく「空」を神の本質として語ったと誤解したのでしょう。ジャイナ教と対比すると仏教のことがより鮮明になります。今でもインドには450万人位の信者がいるといわれますし、ガンジーもその影響を受けたといわれるこの宗教の思想を少し詳しく見てみたいと思います。
仏教が魂の本質を『無』だとして、知的認識作用を無の方向に向ける、極端に言えば禅宗のように「仏に会えば仏を殺す」というように、一切の知、認識を消滅させようとするのに対し、霊魂（地水火風樹木という自然にも知的魂を信じるジャイナ教にとって、アートマンは単なる魂というより、ギリシャ風の理性的霊魂だという感じです）の本質を知であるとするジャイナ教は「全知者」の教え、経典を正しい知識として信仰し考え行うこと、「正信」と「正知」と「正行」を「全知者」になる道、解脱の道としたということです。
心の働きを中心にものごとを見、世界を刹那消滅の幻想のように考え、我の価値を否定し、その実在を否定する仏教に対して、知的真理認識を愛するジャイナ教は世界の物質性を認め、我の常住不滅を強調するもののようです。仏教は認識主体（仏教はアートマン・魂という言葉をあまり使わないようです。固定的永続的存在を思わせるからでしょうか。自己の存在を否定するからでしょう。すべては縁起する「識」の連続に過ぎないのです。）の我意識は、刹那にとらわれた虚妄の連続として捕らえているようですが、ジャイナ教は魂（というより霊魂ですが）を不滅の我そのものと考えているようです。仏教徒にとっては魂（徒考えられている「識」の連続体）は解脱とともに消滅するものです。魂をあの世まで続く不変不滅のものと考えるジャイナ教徒から見ると、仏教は、霊魂も点滅する単なる意識の断続体に過ぎないといっているように思われるようです。しかし、仏教徒にとっても魂は、その解脱までは、連続する因縁で固められた、一個の存在でしょう。ジャイナ教徒には現実感の薄い、唯心論的感覚は理解できないようですから、両者の論争は完全なすれ違いです。
ジャイナ教の特徴は「真人とは全知者であり、貪欲等の悪徳を征服した人であり、三界の人々に尊敬され、また如実にものを語る人であり、神にして最高主宰神である」という考え方にあります。全知者は最高主宰神となり、霊魂ははそういう存在になりうるということでしょうが、最高主宰神の役割には創造ということがなく、支配ということもないようで、ほかの宗教とまったく違う概念、というより世界の創造神、支配神の存在を否定しているようです。その点仏教と同じです。彼らのいうあの世はソクラテスのイデア国のようなものでしょうか。あるいは「全知者」とは永劫の昔から解脱した霊魂の総体ということでしょうか。ジャイナ教には天国という観念はないようで、それでは輪廻を脱した霊魂はどのように存在するのかという疑問が残ります。ジャイナ教の思想はこの本の記録だけでは本当のところは分からないのですが、全知者の霊魂として寂静のうちに存在するのでしょうか。その点は明らかでありません。
ジャイナ教の物心すべてに実在を認める思想は「実体論」といわれます。その概略を描写してみましょう。
「最高の原理は知と無知との二つである。区別知とはその両者を区別することであり、取るべきものを取るべきものと無し、また捨てるべきものを捨てるべきものと為す人に現れ出る。じつに捨てるべきものとは行為主体の持つ貪欲等であり、その結果は区別知を有しないことである。取るべきものとは精神性を唯一の特質としている最上の光である」 p129
まず「世界」の第一原理として「知を本質とする霊魂」と「無知を本質とする非霊魂」を立てます。そして「霊魂」はその本性である「精神性」を求めるものということでしょう。またその「精神性」が、「霊魂」と「業（欲望・行動）」が違うもの（無知によるもの）だという理解、そしてその「業」の抑止撲滅に導くということのようです。
「霊魂」に「知」と「無知」という二つの原理を当てるのは、すべてのものに関して「一方的な本質を有さない」（祖師マハービーラの言葉）と信じる相対論者だからです。
「霊魂」について「五つの実在体（霊魂と非霊魂―虚空とダルマとアダルマと物質）」という別の区別をした考察もあります。「霊魂」を解脱したものと輪廻しつつあるものとに区別します。輪廻しつつある霊魂を心のあるものと無いものに区別します。心のない霊魂を動くものと動かないものに分けます。心のない動く霊魂とは感覚器官だけで生きている貝殻や虫けらのような魂ということで、五感を働かせる霊魂のようです。心を持つ動く霊魂とは物事の知識などを習得しそれによって活動し、それを話し、それを記憶するなど意識的な働きをするもののようです。動かない霊魂とは例えば砂粒を集めて煉瓦などに変化させ、その変化を維持する霊魂ということでしょう。それを地の霊魂と呼びます。水の霊魂とは水滴を集めて泉や川にするということでしょう。そのほか火の霊魂、風の霊魂、樹木の霊魂などがあります。
四つの「非霊魂」のうちダルマとアダルマと虚空は、部分を持たず何もしないが、物が移動する場所、空間ということのようです。虚空はたんなる空間でしょう。生活空間、社会空間のようなものを、倫理道徳空間として、ダルマとかアダルマとかいうのかもしれません。
「物質」とは可蝕性で味と香りと色を持つ物とされます。物質は認識できない原子とその集合体という二種類の状態に分けられています。見えない原子の集合分裂で物質ができていると考えられていたようです。世界最初の最初の原子論といわれるゆえんです。なぜ原子という発想を思いついたのかわかりませんが、多分に語源的な分析がありそうです。
「時間」は実在体には入らないが、「実体」として考えられています。「実体は属性と状態を有する」という定義で、五つの実在体も実体で、時間を入れて六つの実体が存在するというわけです。「実体」とは、時間は「進行・停止・受容・経過の原因である」という属性と状態だけは存在するものということで、時間のために作られた概念でしょう。
ジャイナ教徒はこのように、そのほかに「七つの原理（霊魂と非霊魂と流入と繋縛と制御と寂静と解脱）」という考え方もあって、物事を原理的に考える性癖、原理主義的性格に大きな特徴があるようですが、様々な考え方を認めるということで相対論者とも呼ばれます。
その相対論を「七句表示法」p143 といいます。①ある点から見ると有り、②ある点から見ると無し、③ある点から見ると有りかつ無し、④ある点から見ると言い表されず、⑤ある点から見ると有りかつ言い表されず、⑥ある点から見ると無しかつ言い表されず、⑦ある点から見ると有りかつ無しかつ言い表されず、というのです。このことを表現する「相対論の花束」p147 という詩句があります。
「不定なる本質よりなるものは全知者の知る対象である。」
一部分限定された物は〈見方〉の対象であると考えられる。
一部分に留意する理論が正しい知識の道に存するときに、
完全なる意義を決定する〈ある点から見ると〉という原理が正しい知識とよばれる。」
また「ジャイナ教の教えは、一切の見方を差別無しに承認するから、主張を立てるものとはならない」と宣言しています。主義主張ではなく真理を語っているということでしょうか。「空」を神と誤解しているとはいえ、仏教の唯心論的世界観も一つの見方、妄想としてとして理解するのでしょう。
輪廻する霊魂について、身体と同じ大きさを持つ魂という考え方をしている（p162） と批判されているようです。ジャイナ教では霊魂は蟻にも象にも転生するわけで、そのたびごとに大きさが変わると考えていたのかもしれません。批判者の論理は「象の身体から蟻の身体に写ったら蟻の身体は壊れてしまう」などというばかばかしいものです。ジャイナ教側からは霊魂は身体に合わせて変化すると答えます。そこで批判者は変化するということは無常なもの、すなわち「刹那生滅」の存在ということになると攻撃します。別に「非刹那生滅常住」でも変化していけないことはないと思いますが、二元論的に霊魂と身体の関係を把握するにおいて、魂の大きさということが必要になるのは、身体全体に関わる・宿るという考え方から来ているのでしょう。霊魂は大きさを持たないとか、身体、あるいは感覚器官や脳などに接触するだけという考え方もできると思うのですが、ジャイナ教徒はそのようには考えなかったのでしょう。昔の人はだいたいそういう実体的感覚だったのでしょうす。とはいえ、差別相の身体と無差別相の魂を結びつけるのが容易な、唯心論的あるいは唯神論的感覚の強いインド人が霊物二元論の、霊的世界と物的世界が別々だということに何となく矛盾を感じるのも分かります。ジャイナ教の考え方はインド的にはきわめて異質で、原子論や霊物二元論などギリシャ人の考え方に近いといえるでしょう。
これで唯神論と霊物二元論の違いが鮮明になってことと思います。
卐
仏教が魂の本質を『無』だとして、知的認識作用を無の方向に向ける、極端に言えば禅宗のように「仏に会えば仏を殺す」というように、一切の知、認識を消滅させようとするのに対し、霊魂（地水火風樹木という自然にも知的魂を信じるジャイナ教にとって、アートマンは単なる魂というより、ギリシャ風の理性的霊魂だという感じです）の本質を知であるとするジャイナ教は「全知者」の教え、経典を正しい知識として信仰し考え行うこと、「正信」と「正知」と「正行」を「全知者」になる道、解脱の道としたということです。
心の働きを中心にものごとを見、世界を刹那消滅の幻想のように考え、我の価値を否定し、その実在を否定する仏教に対して、知的真理認識を愛するジャイナ教は世界の物質性を認め、我の常住不滅を強調するもののようです。仏教は認識主体（仏教はアートマン・魂という言葉をあまり使わないようです。固定的永続的存在を思わせるからでしょうか。自己の存在を否定するからでしょう。すべては縁起する「識」の連続に過ぎないのです。）の我意識は、刹那にとらわれた虚妄の連続として捕らえているようですが、ジャイナ教は魂（というより霊魂ですが）を不滅の我そのものと考えているようです。仏教徒にとっては魂（徒考えられている「識」の連続体）は解脱とともに消滅するものです。魂をあの世まで続く不変不滅のものと考えるジャイナ教徒から見ると、仏教は、霊魂も点滅する単なる意識の断続体に過ぎないといっているように思われるようです。しかし、仏教徒にとっても魂は、その解脱までは、連続する因縁で固められた、一個の存在でしょう。ジャイナ教徒には現実感の薄い、唯心論的感覚は理解できないようですから、両者の論争は完全なすれ違いです。
ジャイナ教の特徴は「真人とは全知者であり、貪欲等の悪徳を征服した人であり、三界の人々に尊敬され、また如実にものを語る人であり、神にして最高主宰神である」という考え方にあります。全知者は最高主宰神となり、霊魂ははそういう存在になりうるということでしょうが、最高主宰神の役割には創造ということがなく、支配ということもないようで、ほかの宗教とまったく違う概念、というより世界の創造神、支配神の存在を否定しているようです。その点仏教と同じです。彼らのいうあの世はソクラテスのイデア国のようなものでしょうか。あるいは「全知者」とは永劫の昔から解脱した霊魂の総体ということでしょうか。ジャイナ教には天国という観念はないようで、それでは輪廻を脱した霊魂はどのように存在するのかという疑問が残ります。ジャイナ教の思想はこの本の記録だけでは本当のところは分からないのですが、全知者の霊魂として寂静のうちに存在するのでしょうか。その点は明らかでありません。
ジャイナ教の物心すべてに実在を認める思想は「実体論」といわれます。その概略を描写してみましょう。
「最高の原理は知と無知との二つである。区別知とはその両者を区別することであり、取るべきものを取るべきものと無し、また捨てるべきものを捨てるべきものと為す人に現れ出る。じつに捨てるべきものとは行為主体の持つ貪欲等であり、その結果は区別知を有しないことである。取るべきものとは精神性を唯一の特質としている最上の光である」 p129
まず「世界」の第一原理として「知を本質とする霊魂」と「無知を本質とする非霊魂」を立てます。そして「霊魂」はその本性である「精神性」を求めるものということでしょう。またその「精神性」が、「霊魂」と「業（欲望・行動）」が違うもの（無知によるもの）だという理解、そしてその「業」の抑止撲滅に導くということのようです。
「霊魂」に「知」と「無知」という二つの原理を当てるのは、すべてのものに関して「一方的な本質を有さない」（祖師マハービーラの言葉）と信じる相対論者だからです。
「霊魂」について「五つの実在体（霊魂と非霊魂―虚空とダルマとアダルマと物質）」という別の区別をした考察もあります。「霊魂」を解脱したものと輪廻しつつあるものとに区別します。輪廻しつつある霊魂を心のあるものと無いものに区別します。心のない霊魂を動くものと動かないものに分けます。心のない動く霊魂とは感覚器官だけで生きている貝殻や虫けらのような魂ということで、五感を働かせる霊魂のようです。心を持つ動く霊魂とは物事の知識などを習得しそれによって活動し、それを話し、それを記憶するなど意識的な働きをするもののようです。動かない霊魂とは例えば砂粒を集めて煉瓦などに変化させ、その変化を維持する霊魂ということでしょう。それを地の霊魂と呼びます。水の霊魂とは水滴を集めて泉や川にするということでしょう。そのほか火の霊魂、風の霊魂、樹木の霊魂などがあります。
四つの「非霊魂」のうちダルマとアダルマと虚空は、部分を持たず何もしないが、物が移動する場所、空間ということのようです。虚空はたんなる空間でしょう。生活空間、社会空間のようなものを、倫理道徳空間として、ダルマとかアダルマとかいうのかもしれません。
「物質」とは可蝕性で味と香りと色を持つ物とされます。物質は認識できない原子とその集合体という二種類の状態に分けられています。見えない原子の集合分裂で物質ができていると考えられていたようです。世界最初の最初の原子論といわれるゆえんです。なぜ原子という発想を思いついたのかわかりませんが、多分に語源的な分析がありそうです。
「時間」は実在体には入らないが、「実体」として考えられています。「実体は属性と状態を有する」という定義で、五つの実在体も実体で、時間を入れて六つの実体が存在するというわけです。「実体」とは、時間は「進行・停止・受容・経過の原因である」という属性と状態だけは存在するものということで、時間のために作られた概念でしょう。
ジャイナ教徒はこのように、そのほかに「七つの原理（霊魂と非霊魂と流入と繋縛と制御と寂静と解脱）」という考え方もあって、物事を原理的に考える性癖、原理主義的性格に大きな特徴があるようですが、様々な考え方を認めるということで相対論者とも呼ばれます。
その相対論を「七句表示法」p143 といいます。①ある点から見ると有り、②ある点から見ると無し、③ある点から見ると有りかつ無し、④ある点から見ると言い表されず、⑤ある点から見ると有りかつ言い表されず、⑥ある点から見ると無しかつ言い表されず、⑦ある点から見ると有りかつ無しかつ言い表されず、というのです。このことを表現する「相対論の花束」p147 という詩句があります。
「不定なる本質よりなるものは全知者の知る対象である。」
一部分限定された物は〈見方〉の対象であると考えられる。
一部分に留意する理論が正しい知識の道に存するときに、
完全なる意義を決定する〈ある点から見ると〉という原理が正しい知識とよばれる。」
また「ジャイナ教の教えは、一切の見方を差別無しに承認するから、主張を立てるものとはならない」と宣言しています。主義主張ではなく真理を語っているということでしょうか。「空」を神と誤解しているとはいえ、仏教の唯心論的世界観も一つの見方、妄想としてとして理解するのでしょう。
輪廻する霊魂について、身体と同じ大きさを持つ魂という考え方をしている（p162） と批判されているようです。ジャイナ教では霊魂は蟻にも象にも転生するわけで、そのたびごとに大きさが変わると考えていたのかもしれません。批判者の論理は「象の身体から蟻の身体に写ったら蟻の身体は壊れてしまう」などというばかばかしいものです。ジャイナ教側からは霊魂は身体に合わせて変化すると答えます。そこで批判者は変化するということは無常なもの、すなわち「刹那生滅」の存在ということになると攻撃します。別に「非刹那生滅常住」でも変化していけないことはないと思いますが、二元論的に霊魂と身体の関係を把握するにおいて、魂の大きさということが必要になるのは、身体全体に関わる・宿るという考え方から来ているのでしょう。霊魂は大きさを持たないとか、身体、あるいは感覚器官や脳などに接触するだけという考え方もできると思うのですが、ジャイナ教徒はそのようには考えなかったのでしょう。昔の人はだいたいそういう実体的感覚だったのでしょうす。とはいえ、差別相の身体と無差別相の魂を結びつけるのが容易な、唯心論的あるいは唯神論的感覚の強いインド人が霊物二元論の、霊的世界と物的世界が別々だということに何となく矛盾を感じるのも分かります。ジャイナ教の考え方はインド的にはきわめて異質で、原子論や霊物二元論などギリシャ人の考え方に近いといえるでしょう。
これで唯神論と霊物二元論の違いが鮮明になってことと思います。
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ナシヤーム ジャイナ教世界の黄金模型
ラジャスタン州アジメールの中心街プリティヴィラージ通りにある、赤砂岩で造られた壮麗なジャイナ教寺院の中に、訪れる者をあっと驚かす、金箔で覆われた巨大な模型があります。
この寺院の正式名称は「シッダクート・チャイッターラヤ」ですが、人々は「ソーニー寺院」「ラール（赤い）寺院」「スワルナ（黄金）寺院」と呼んでいます。
寺院の創建は、商業活動で世界的に有名なジャイナ教徒ソーニー家の中心人物で、偉大な篤志家である、ラーエ・バハドゥール・セートゥ・ムールチャンド・ソーニー氏によって、1864年10月10日より始められました。カラウリイ（地名）産の赤砂岩を使い、大通りに面して「ジナーラヤ（ジナの住まう処）」があり、その裏手に「ナシヤーム」があります。
ジャイナ教は、紀元前６～５世紀頃、仏陀とほぼ同時代の人ヴァルダマーナ（マハヴィーラ）を開祖とする、徹底した禁欲主義・不殺生主義で知られるインドの伝統的な宗教の一つです。「ジナ」とは、修行を完成させた者、カルマに勝利した者という意味です。
アジメールの街は、イスラム・スーフィー聖者クワジャ・ムイヌッディン・チスティーの墓廟（ダルガーハ）があることで有名ですが、街の名前はヒンディー語で「アジャヤ・メルー」と呼ばれ、古来より、多くのジャイナ教徒が住み、商業貿易で成功し、たくさんのジャイナ教寺院を建設しました。この「ソーニー寺院」の周辺には１０件ほどのジャイナ教寺院があり、それぞれ巨大な建物を擁しています。
ジャイナ教の教えでは、動植物のみならず、地・水・火・大気にも霊魂（生命）が宿り、それらの生命を守るために、特に不殺生（アヒンサー）の誓戒を説きます。この不殺生戒を根幹として、不妄語戒、不盗戒、不淫戒、無所有を加えた５つの大誓戒を厳格に守る者が出家修行者で、出家修行者は、輪廻の世界での苦悩の原因となる、あらゆるカルマ（業）の束縛・影響を除去するために、苦行と禁欲に徹し、心の汚れを浄化することに専心します。
そして、究極的な解脱の境地である「モクシャ（カルマの束縛から完全に精神が解放された状態）」「カイヴァルヤ（モクシャを悟る知恵、全知）」「シッダ（輪廻から離れて自由になる）」に達した者を、ティールタンカールと称します。仏陀と同じ時代にこの世に生まれたヴァルダマーナ（マハヴィーラ）は、２４代目のティルタンカールであるとされています。つまり、ジャイナ教の開祖がこの世に誕生する前に、２３人のティルタンカールが存在したのです。
ジャイナ教は、このティルタンカール（聖者）を崇拝する宗教です。教えの中には、多くの神々や天女が登場しますが、神々・天女は、超自然的力を持ってはいますが、不死ではなく、また「モクシャ」「カイヴァルヤ」「シッダ」の境地にも至っていないとされています。神々も天女も聖者（ティルタンカール、ジナ）を崇拝し讃嘆するのです。
「ナシヤーム」は、第一代ティルタンカールである、アーディナート・リシャバ・クマールが、アヨーディヤ市に誕生し、５つの奇跡的な善業を行ったのを、人々・神々が祝福し喜びに沸いている風景を、巨大な金箔張りの模型によって示したものです。「アーディ」とは創始の、第一番のという意味、「ナート」は主宰神で、「アーディナート」は創始者に対する称号です。
ラーエ・バハドゥール・セートゥ・ムールチャンド氏は、本殿の裏手に、縦横 89フィート＊64フィート、高さ 92フィートの巨大な建物を作って、金箔模型を収納しました。
この金箔模型を製作する事業は、ジャイナ哲学の泰斗、パンディット・サダームク・カースリワール氏の監修のもと、ジャイプール市で１８７０年より始められ、約２５年の歳月をかけ、優れた工芸師達の手によって完成されました。この模型作品は、最初、ジャイプール市のラームニヴァース庭園にあるアルヴァート・ホール博物館で、盛大な式典とともに展覧され、当時のジャイプール藩王、マハラジャ・サワイ・マドーシン猊下の、二度による拝謁を受ける栄誉にも浴しました。
金箔張りの大模型は、初代ティルタンカール・アーディナート・リシャバ・クマールの大宮殿を中心とするアヨーディヤ市の風景と、巨大なスメール山、１３の島々と海の場面で構成されています。スメール山頂では、サウダルマ・インドラ神による、初代ティルタンカール誕生を祝う儀式の要所要所が模型で表現され、また、リシャバ・クマールの５つの善業の場面では、母親の見た１６の夢や５４人の神々・少女達による母親の世話などが模型で描かれています。
（アヨーディヤ市の中心にそびえる宮殿）
（巨大なスメール山、山頂に架けられた橋）
（別のジャイナ教寺院の外壁に描かれた、同様の風景）
天井からは、神々の乗った飛行船「プシュパ・ヴィマーナ」が吊り下げられています。アヨーディヤ市に誕生した初代ティルタンカールを祝う為に、世界中の神々が空中に集まって来たのです。
（スメール山頂での儀式。飛行船「プシュパ・ヴィマーナ」に乗って集まってきた神々。）
模型では、空中に浮かぶ船の中で、神々はサーランギやシタール、タブラを演奏し、歌を歌い、花を地上に散らしています。「プシュパ」とは花、華という意味で、「プシュパ・ヴィマーナ」とは、「散華をする船」という意味です。
（飛行船の底に、不思議な光の塊が並んでいます。これが浮遊エンジンか？）
（「プシュパ・ヴィマーナ」の上で楽器を演奏する神々。後ろ側の人はサーランギ。前側の人はシタールを演奏しているのだと思いますが・・・。）
（「プシュパ・ヴィマーナ」から散華している神々。近くのジャイナ教寺院の壁に描かれたもの。）
「ヴィマーナ」は、例えば航空会社「バングラデシュ・ヴィーマン」の「ヴィーマン」と同じ単語で、飛行機を意味します。「ヴィマーナ」を巡っては、古代インドに飛行機製造の技術があったとされる、サンスクリット語で書かれた謎の文書（経典）があるという噂に、心を躍らされます（その梵語経典は、今から６０００年昔に書かれた物らしいです）。その謎の文書を翻訳して解説した本が日本語で出版されていて、そこに出てくる解説文と図版が、この「ナシヤーム」の飛行船と同じものかどうかを、確かめる為に、カメラマンが派遣されて来ました（・・・ごくろうさまでした）。
（「プシュパ・ヴィマーナ」 船ですが、鳥ですね。）
（「プシュパ・ヴィマーナ」 こちらは象さんをかたどっています。）
「飛行術」は、自由自在に姿を変えて、飛行・移動する能力として、佛や菩薩の６神通力の１つに挙げられ「神足通」と呼ばれます。移動する為の「船」は必要としていませんが。
あるいは、ラーマーヤナ物語の中で、大魔神ラヴァーナが、崇拝するシヴァ神を讃嘆する為に、ランカの都からヒマラヤ山へ日々参詣していた時に、空中浮遊する飛行船「ウーラン・カトーラー」を操っていたと、されています。ラーマの后であるシーターをさらって行ったのも、この「ウーラン・カトーラー」で、でした。
「ナシヤーム」が製作され始めたのは１８７０年との事です。その頃「飛行機」が既にあったのかどうか分かりませんが、空飛ぶ乗物は、まだ、「船」の形をしていました。
ジャイナ教の経典には、この「ヴィマーナ」に関する細かい記述があるようです。アジメール市のその他のジャイナ教寺院には、「プシュパ・ヴィマーナ」の形やサイズ、散らされる花々の程度に関しての図表が壁に描かれている所もあります。
（プシュパ・ヴィマーナには、サイズや形に区別があるらしい。別の寺院の内壁の図表。）
（別の寺院の外壁に描かれた、プシュパ・ヴィマーナ。空中浮遊しながらスメール山に着地しつつあるティルタンカール（修行完成者）と、その瞑想の中に描かれた深山幽谷。）
飛行船、飛行機、空中浮揚・・・ジャイナ教寺院を訪れるが、楽しみになりました
2011年11月16日 星期三
佛法的科學論証
美國太空總署(NASA) 太空物理學新發現的啟示：1.時間和空間是假相 2.宇宙是無中生有 3.宇宙有原點
澳洲昆士蘭大學 鐘茂森博士
影片全文：
http://blog.udn.com/bluest1937/2687059
佛法的科學論証～
現在的科學已經有了一個十分重要的証實，物質實際只是一種波動的現象，並非實有，它是空的，或者用佛法來描述，物質是假的
亞力桑那大學教授，斯多爾特．哈梅洛夫說：
學校都教我們說，世界是由原料，物質、質量、原子構成的，原子組成分子，分子組成物質，萬物都是如此，但原子實際上幾乎是空的
那麼物質到底是什麼呢？？
斯多爾特．哈梅洛夫說：它源於波的振動，形成了粒子、人類，浩淼宇宙裡面的所有物體
接著科學家們說出了和佛法完全一樣的結論
佛法揭示的真理：一切法從心想生
就是萬事萬物都是由心想生的
事物不是由什麼別的事物構成的
而是由想法、概念、信息這些東西所構成的
斯多爾特．哈梅洛夫說：事實上，宇宙基本是空的
在佛法裡說明，時間和空間不是真的。時間和空間是幻覺不只在愛因斯坦的相對論中可以說明，而美國太空總署最新的三個發現：
1．時間和空間是假相
2．宇宙是無中生有
3．宇宙有原點
引用自：http://www.youtube.com/watch?v=kj80vcK4HOc
澳洲昆士蘭大學 鐘茂森博士
影片全文：
http://blog.udn.com/bluest1937/2687059
佛法的科學論証～
現在的科學已經有了一個十分重要的証實，物質實際只是一種波動的現象，並非實有，它是空的，或者用佛法來描述，物質是假的
亞力桑那大學教授，斯多爾特．哈梅洛夫說：
學校都教我們說，世界是由原料，物質、質量、原子構成的，原子組成分子，分子組成物質，萬物都是如此，但原子實際上幾乎是空的
那麼物質到底是什麼呢？？
斯多爾特．哈梅洛夫說：它源於波的振動，形成了粒子、人類，浩淼宇宙裡面的所有物體
接著科學家們說出了和佛法完全一樣的結論
佛法揭示的真理：一切法從心想生
就是萬事萬物都是由心想生的
事物不是由什麼別的事物構成的
而是由想法、概念、信息這些東西所構成的
斯多爾特．哈梅洛夫說：事實上，宇宙基本是空的
在佛法裡說明，時間和空間不是真的。時間和空間是幻覺不只在愛因斯坦的相對論中可以說明，而美國太空總署最新的三個發現：
1．時間和空間是假相
2．宇宙是無中生有
3．宇宙有原點
引用自：http://www.youtube.com/watch?v=kj80vcK4HOc
2011年11月8日 星期二
藥師佛觀修法
藥師佛觀修法
開示： 創古仁波切，堪布羅卓丹傑翻譯
地點： 香港觀塘創古密宗佛教中心
日期： 2003年9月20日
地點： 香港觀塘創古密宗佛教中心
日期： 2003年9月20日
一般來說，利益分為利益自己與利益他人兩部分，利益自己的觀想是希望消除自己的病痛與障礙等。首先觀想自己是藥師佛，心間有一藍色「吽」字，周圍圍繞藥師佛的咒語。對生觀想的對境藥師佛的心間，也有一藍色「吽」字，周圍圍繞藥師佛的咒語。消除自身的病痛與障礙的觀想方法
觀想從自心間的咒字放光，從眉間放射出去射到對境藥師佛的眉間，並融入對境藥師佛心間的咒語；這段觀想的用意是請求藥師佛陀的慈悲加持。接著，對境藥師佛心間的咒語放出光芒，從肚臍放射出融入自己的肚臍；這段觀想的用意是消除與回遮自己身心的病痛與障礙。特 別當我們有病的時候，可以觀想從自己心間放射光芒，射入對境藥師佛的心間，再從對境藥師佛的心間放射出光芒，在光芒的最前端；有一尊如拳頭般大的藥師佛， 自己身體哪個部位不舒服，就觀想這尊充滿力量的藥師佛降臨到不舒服的部位，並流出甘露，消除清靜了我們身體的病痛與障礙。以上是消除自己身心的病痛與障礙 的方法。
消除他人病痛與障礙的觀想方法
利益他人的方法，為了消除對方的病痛，障礙與逆緣等，先從自心心間咒語放射出光芒，射到對境藥師佛的心間，再從對境藥師佛的心間放射出光芒，這股光芒特別照射到有病痛的所緣眾生身上，消除他的病痛，得到藥師佛的加持，保護他今後不再受苦痛，障礙與逆緣的干擾。
特別為了消除眾生的某部位的病痛，可觀想對境藥師佛心間放射的光芒的前端，有一拳頭般大的藥師佛，降臨到病痛的部位，流出加持的甘露水，消除與清靜所有的病痛。
消除整個境域或城鎮病痛與障礙的方法
另外，也可以更廣大的觀想利益一個地方、村鎮或城市，而不只是針對某一個人或眾生。觀想方法和之前一樣，從自身心間咒語放光，射入對境藥師佛心間，從其心間放射出無量光芒，遍照天地，涵蓋整個地方、村鎮或城市，消除所有病痛障礙與逆緣。
自生觀想
總 結來說，觀想分為自生觀想與對生觀想。自生觀想的意思是，一搬來說，我們習慣於執著自己的凡夫身，並受到各種煩惱所影響，但在究竟的層次上來說，每一個眾 生都具備如來藏具備成佛的種子，每個人的本質都是清境的，因此為了消除自己不淨的觀念與執著，相信自己具備如佛一樣的力量與功德，因此要自生觀想，自觀本 尊。
什麼是對生觀想？對生本尊的用意是觀想一個能得受加持的所緣境，我們憶念藥師佛的本願功德，與利益眾生的大慈悲，並且我們對藥師佛供養與讚嘆，用意是希望得受藥師佛慈悲的加持，能消除自他一切的病痛與障礙。
藥師佛的故事
如上所述，我們修持藥師佛的法門，持誦咒語，觀想，祈請等等，功德是非常大的。原因是什麼呢？一般來說，釋迦牟尼佛曾開示廣略兩種《藥師經》，其中對於藥師法門的功德利益有清楚的記載。
《藥 師經》是佛陀遊化諸國時在廣嚴城（藏文：楊巴堅）所說的。對象是無量的比丘比丘尼，菩薩聖眾等。「爾時，曼殊室利法王子菩薩摩訶薩承佛威神，從座而起，偏 袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：」「世尊，今有無量人天大眾，為聽法故，皆已雲集，唯佛世尊，從初發意乃至於今，所有無量塵沙劫，諸佛剎土，無不知 見，願為我等，及未來世像法眾生，慈悲演說諸佛名號，本願功德，國土莊嚴，善巧方便差別之相，令諸聞者，業帳消除，乃至菩提，得不退轉。」
一 般來說，苦果的因是什麼？就是不善業。由於；不善業因此會出生各種的災難，障礙與病痛。因此；為了消除未來眾生因上的業障與果上的苦，文殊菩薩向佛陀請 法。同時，第二個請法的原因是，末法時代的佛法將示微，雖然還有人在修持，但是都不如法。這時眾生煩惱炙盛，病痛也特別的多，所以文殊菩薩在這裡請法。
「汝今諦聽，善思維之」的深意
「爾時，世尊讚曼殊室利菩薩言，善哉，善哉，曼殊室利，汝以大悲，愍念無量業障有情，種種疾病，憂悲苦惱，德安樂故，勸請我說諸佛名號，本願功德，國土莊嚴，此由如來威神之力，令發斯問。汝今諦聽，善思維之。當為汝說。」
在這裡，佛陀特別提到「汝今諦聽，善思維之。」這句話是不光是佛陀在經典中提醒，再平時弟子們聽法時都要注意的一句話，這句話包含了三個意義，代表消除聽法時的三種錯誤：
第一：「諦聽」的意思是要以清淨的發心來聽聞佛法。如果帶著煩惱心，貪嗔痴等心來聽法，就像一個有毒的器皿一樣，任何清靜的法水倒進去都會變成毒水，不但沒有利益，反而有害。
第二：「諦聽」表示要專心，如果不專心，就好像一個覆蓋過來的器皿，法水是倒不進去的。
第三：「善思維之」的意思是，要隨時憶念與思惟法教，如果不去憶念思維，就像是一個底部有漏洞的器皿，任何法水倒入都會漏掉。
藥師琉璃光如來本願功德經
藥師如來琉璃光 燄網莊嚴無等倫 無邊行願利有情 各遂所求皆不退 藥師如來全名為藥師琉璃光王如來，通稱為藥師琉璃光如來，簡稱藥師佛。以能拔除生死之病，以世、出世間二種妙藥，滅除眾生身心諸病而名為「藥師」；能照 度三有之黑暗，故名琉璃光。現為東方琉璃世界的教主，有日光遍照菩薩、月光遍照菩薩二大菩薩，居無量無數菩薩之上首，協助世尊，護持正法，教化眾生。 藥師佛以琉璃藍為其膚色，身披三法衣，具足法身佛之相好光明，右手作尊勝印持帶葉的藥訶子(藏音：阿如拉，意為藥王)，左手托缽，缽內盛滿能治眾生因上、果上、一切諸病之妙藥、甘露，以金剛跏趺坐於蓮花月輪上。 藥師佛為大醫王佛，發十二誓願，救眾生之病源，治無明之瘋疾。修持藥師佛法門咒語除能消除一切病苦災業，有無邊功德；修西方觀的行者若臨命終時福德因緣不足，以曾修持八關齋戒功德，以憶念藥師佛功德，藥師佛會率八大菩薩接引行者往生西方。（詳見 藥師如來本願功德經）  | ||
| 如是我聞。一時薄伽梵遊化諸國至廣嚴城住樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩三萬六千。及國王大臣婆羅門居士。天龍藥叉人非人等。無量大眾恭敬圍繞而為說法 爾時曼殊室利法王子。承佛威神從座而起偏袒一肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世尊。惟願演說如是相類諸佛名號及本大願殊勝功德。令諸聞者業障銷除。為欲利樂像法轉時諸有情故 爾時世尊讚曼殊室利童子言。善哉善哉曼殊室利。汝以大悲勸請我說諸佛名號本願功德。為拔業障所纏有情。利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽極善思惟。 當為汝說。曼殊室利言。唯然願說。我等樂聞佛告曼殊室利。東方去此過十殑伽沙等佛土。有世界名淨琉璃。佛號藥師琉璃光如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上 丈夫調御士天人師佛薄伽梵。曼殊室利。彼佛世尊藥師琉璃光如來。本行菩薩道時發十二大願。令諸有情所求皆得 第一大願。願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時。自身光明熾然。照曜無量無數無邊世界。以三十二大丈夫相八十隨好莊嚴其身。令一切有情如我無異 第二大願。願我來世得菩提時。身如琉璃內外明徹淨無瑕穢。光明廣大功德巍巍。身善安住焰網莊嚴過於日月。幽冥眾生悉蒙開曉。隨意所趣作諸事業 第三大願。願我來世得菩提時。以無量無邊智慧方便。令諸有情皆得無盡。所受用物。莫令眾生有所乏少 第四大願。願我來世得菩提時。若諸有情行邪道者。悉令安住菩提道中。若行聲聞獨覺乘者。皆以大乘而安立之 第五大願。願我來世得菩提時。若有無量無邊有情。於我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒具三聚戒。設有毀犯聞我名已。還得清淨不墮惡趣 第六大願。願我來世得菩提時。若諸有情。其身下劣諸根不具。醜陋頑愚盲聾瘖啞攣躄背僂白癩癲狂種種病苦。聞我名已一切皆得端正黠慧。諸根完具無諸疾苦 第七大願。願我來世得菩提時。若諸有情。眾病逼切無救無歸無醫無藥無親無家貧窮多苦。我之名號一經其耳。眾病悉得除身心安樂。家屬資具悉皆豐足。乃至證得無上菩提 第八大願。願我來世得菩提時。若有女人。為女百惡之所逼惱。極生厭離願捨女身。聞我名已一切皆得轉女成男具丈夫相。乃至證得無上菩提 第九大願。願我來世得菩提時。令諸有情。出魔罥網。解脫一切外道纏縛。若墮種種惡見稠林。皆當引攝置於正見。漸令修習諸菩薩行速證無上正等菩提 第十大願。願我來世得菩提時。若諸有情。王法所錄。縲縛鞭撻繫閉牢獄或當刑戮。及餘無量災難凌辱悲愁煎迫。身心受苦。若聞我名。以我福德威神力故。皆得解脫一切憂苦 第十一大願。願我來世得菩提時。若諸有情。飢渴所惱。為求食故造諸惡業。得聞我名專念受持。我當先以上妙飲食飽足其身。後以法味。畢竟安樂而建立之 第十二大願。願我來世得菩提時。若諸有情。貧無衣服。蚊虻寒熱晝夜逼惱。若聞我名專念受持。如其所好即得種種上妙衣服。亦得一切寶莊嚴具華鬘塗香鼓樂眾伎。隨心所翫皆令滿足 曼殊室利。是為彼世尊藥師琉璃光如來應正等覺行菩薩道時所發十二微妙上願復次曼殊室利。彼世尊藥師琉璃光如來行菩薩道時。所發大願及彼佛土功德莊嚴。 我若一劫若一劫餘說不能盡。然彼佛土一向清淨無有女人。亦無惡趣及苦音聲。琉璃為地。金繩界道。城闕宮閣軒窗羅網皆七寶成。亦如西方極樂世界。功德莊嚴等 無差別。於其國中有二菩薩摩訶薩。一名日光 遍照。二名月光遍照。是彼無量無數菩薩眾之上首。悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。是故曼殊室利諸有信心善男子善女人等。應當願生彼佛世界 爾時世尊復告曼殊師利童子言。曼殊室利。有諸眾生。不識善惡唯懷貪吝。不知布施及施果報。愚癡無智闕於信根。多聚財寶勤加守護。見乞者來其心不喜。設 不獲已而行施時。如割身肉深生痛惜。復有無量慳貪有情。積集資財。於其自身尚不受用。何況能與父母妻子奴婢作使及來乞者。彼諸有情從此命終。生餓鬼界或傍 生趣。由昔人間曾得暫聞藥師琉璃光如來名故。念在惡趣。暫得憶念彼如來名。即於念時從彼處沒還生人中。得宿命念畏惡趣苦不樂欲樂。好行惠施讚歎施者。一切 所有悉無貪惜。漸次尚能以頭目手足血肉身分施來求者。況餘財物 復次曼殊室利。若諸有情。雖於如來受諸學處。而破尸羅。有雖不破尸羅而破軌則。有於尸羅軌則雖得不壞然毀正見。有雖不毀正見而棄多聞於佛所說契經深義 不能解了。有雖多聞而增上慢。由增上慢覆蔽心故。自是非他嫌謗正法為魔伴黨。如是愚人自行邪見。復令無量俱胝有情墮大險坑。此諸有情。應於地獄傍生鬼趣流 轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號。便捨惡行修諸善法。不墮惡趣。設有不能捨諸惡行修行善法。墮惡趣者。以彼如來本願威力。令其現前暫聞名號。從彼命終 還生人趣。得正見精進善調意樂。便能捨家趣於非家如來法中。受持學處無有毀犯。正見多聞解甚深義。離增上慢不謗正法。不為魔伴。漸次修行諸菩薩行速得圓滿 復次曼殊室利。若諸有情慳貪嫉妒自讚毀他。當墮三惡趣中。無量千歲受諸劇苦。受劇苦已。從彼命終來生人間。作牛馬駝驢。恒被鞭撻。飢渴逼惱。又常負重 隨路而行。或得為人生居下賤。作人奴婢受他驅役。恒不自在。若昔人中。曾聞世尊藥師琉璃光如來名號。由此善因今復憶念至心歸依以佛神力眾苦解脫。諸根聰利 智慧多聞。恒求勝法常遇善友。永斷魔罥破無明[穀-禾+卵]。竭煩惱河解脫一切生老病死憂愁苦惱復次曼殊室利。若諸有情好喜乖離更相鬥訟惱亂自他。以身語 意造作增長種種惡業。展轉常為不饒益事。互相謀害。告召山林樹塚等神。殺諸眾生取其血肉祭祀藥叉羅剎娑等。書怨人名作其形像以惡咒術而咒咀之。厭媚蠱道咒 起屍鬼。令斷彼命及壞其身。是諸有情若得聞此藥師琉璃光如來名號彼諸惡事悉不能害。一切展轉皆起慈心。利益安樂無損惱意及嫌恨心。各各歡悅於自所受生於喜 足。不相侵凌互為饒益 復次曼殊室利。若有四眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。及餘淨信善男子善女人等。有能受持八分齋戒。或經一年或復三月受持學處。以此善根願生西方極樂世 界無量壽佛所。聽聞正法而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號。臨命終時有八菩薩。乘神通來示其道路。即於彼界種種雜色眾寶華中自然化生。或有因此生於天 上。雖生天中而本善根亦未窮盡。不復更生諸餘惡趣。天上壽盡還生人間。或為輪王統攝四洲。威德自在安立無量百千有情於十善道。或生剎帝利婆羅門居士大家。 多饒財寶倉庫盈溢。形相端嚴眷屬具足。聰明智慧。勇健威猛如大力士。若是女人得聞世尊藥師如來名號至心受持。於後不復更受女身 爾時曼殊室利童子白佛言。世尊我當誓於像法轉時。以種種方便。令諸淨信善男子善女人等得聞世尊藥師琉璃光如來名號。乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。世尊若 於此經受持讀誦。或復為他演說開示。若自書若教人書。恭敬尊重以種種花香塗香末香燒香花鬘瓔珞幡蓋伎樂而為供養。以五色綵作囊盛之。掃灑淨處敷設高座而用 安處。爾時四大天王與其眷屬及餘無量百千天眾。皆詣其所供養守護。世尊若此經寶流行之處。有能受持。以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德及聞名號。當知是處無 復橫死。亦復不為諸惡鬼神奪其精氣。設已奪者還得如故。身心安樂 佛告曼殊室利。如是如是如汝所說。曼殊室利。若有淨信善男子善女人等。欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者。應先造立彼佛形像敷清淨座而安處之。散種種花燒 種種香。以種種幢幡莊嚴其處。七日七夜受持八分齋戒。食清淨食澡浴香潔著新淨衣。應生無垢濁心無怒害心。於一切有情起利益安樂慈悲喜捨平等之心。鼓樂歌讚 右繞佛像。復應念彼如來本願功德讀誦此經思惟其義演說開示。隨所樂求一切皆遂。求長壽得長壽。求富饒得富饒。求官位得官位。求男女得男女。若復有人忽得惡 夢。見諸惡相或怪鳥來集。或於住處百怪出現。此人若以眾妙資具。恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者。惡夢惡相諸不吉祥皆悉隱沒不能為患。或有水火刀毒懸嶮惡 象師子虎狼熊羆毒蛇惡蠍蜈蚣蚰蜓蚊虻等怖。若能至心憶念彼佛恭敬供養。一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾盜賊反亂。憶念恭敬彼如來者亦皆解脫 復次曼殊室利。若有淨信善男子善女人等。乃至盡形不事餘天。惟當一心歸佛法僧受持禁戒。若五戒十戒菩薩四百戒苾芻二百五十戒苾芻尼五百戒。於所受中或 有毀犯怖墮惡趣。若能專念彼佛名號恭敬供養者。必定不受三惡趣生。或有女人臨當產時受於極苦。若能至心稱名禮讚恭敬供養彼如來者。眾苦皆除。所生之子身分 具足。形色端正見者歡喜。利根聰明安隱少病無有非人奪其精氣 爾時世尊告阿難言。如我稱揚彼佛世尊藥師琉璃光如來所有功德。此是諸佛甚深行處難可解了。汝為信不。阿難白言。大德世尊。我於如來所說契經不生疑惑。 所以者何。一切如來身語意業無不清淨。世尊。此日月輪可令墮落妙高山王可使傾動。諸佛所言無有異也。世尊。有諸眾生信根不具。聞說諸佛甚深行處。作是思 惟。云何但念藥師琉璃光如來一佛名號便獲爾所功德勝利。由此不信反生誹謗。彼於長夜失大利樂墮諸惡趣流轉無窮。佛告阿難。是諸有情。若聞世尊藥師琉璃光如 來名號。至心受持不生疑惑。墮惡趣者無有是處。阿難。此是諸佛甚深所行難可信解。汝今能受。當知皆是如來威力。阿難。一切聲聞獨覺及未登地諸菩薩等。皆悉 不能如實信解。惟除一生所繫菩薩。阿難。人身難得。於三寶中信敬尊重亦難可得。得聞世尊藥師琉璃光如來名號復難於是。阿難。彼藥師琉璃光如來無量菩薩行。 無量善巧方便。無量廣大願。我若一劫若一劫餘而廣說者。劫可速盡。彼佛行願善巧方便無有盡也爾時眾中有一菩薩摩訶薩。名曰救脫。即從座起偏袒右肩。右膝著 地曲躬合掌。而白佛言。大德世尊。像法轉時。有諸眾生。為種種患之所困厄。長病羸瘦不能飲食。喉脣乾燥見諸方暗。死相現前。父母親屬朋友知識啼泣圍繞。然 彼自身臥在本處。見琰魔使引其神識至于琰魔法王之前。然諸有情有俱生神。隨其所作若罪若福皆具書之。盡持授與琰魔法王。爾時彼王推問其人。算計所作隨其罪 福而處斷之。時彼病人親屬知識。若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來。請諸眾僧轉讀此經。然七層之燈懸五色續命神幡。或有是處彼識得還。如在夢中明了自見。或 經七日或二十一日或三十五日或四十九日。彼識還時。如從夢覺皆自憶知善不善業所得果報。由自證見業果報故。乃至命難亦不造作諸惡之業。是故淨信善男子善女 人等。皆應受持藥師琉璃光如來名號。隨力所能恭敬供養 爾時阿難問救脫菩薩曰。善男子。應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來。續命幡燈復云何造。救脫菩薩言。大德。若有病人欲脫病苦。當為其人。七日七夜受 持八分齋戒。應以飲食及餘資具。隨力所辦供養苾芻僧。晝夜六時禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來。讀誦此經四十九遍。然四十九燈。造彼如來形像七軀。一一像前 各置七燈。一一燈量大如車輪。乃至四十九日光明不絕。造五色綵幡長四十九[打-丁+桀]手。應放雜類眾生至四十九。可得過度危厄之難。不為諸橫惡鬼所持 復次阿難。若剎帝利灌頂王等。災難起時。所謂人眾疾疫難。他國侵逼難。自界叛逆難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時風雨難。過時不雨難。彼剎帝利灌頂王 等。爾時應於一切有情起慈悲心赦諸繫閉依前所說供養之法供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根及彼如來本願力故。令其國界即得安隱。風雨順時穀稼成熟。一切 有情無病歡樂。於其國中。無有暴虐藥叉等神惱有情者。一切惡相皆即隱沒。而剎帝利灌頂王等。壽命色力無病自在皆得增益。阿難若帝后妃主儲君王子大臣輔相中 宮釆女百官黎庶。為病所苦及餘厄難。亦應造立五色神旛然燈續明。放諸生命。散雜色華燒眾名香。病得除愈眾難解脫 爾時阿難問救脫菩薩言。善男子。云何已盡之命而可增益。救脫菩薩言。大德。汝豈不聞如來說有九橫死耶。是故勸造續命幡燈修諸福德。以修福故盡其壽命不 經苦患。阿難問言。九橫云何。救脫菩薩言。有諸有情。得病雖輕然無醫藥及看病者。設復遇醫授以非藥。實不應死而便橫死。又信世間邪魔外道妖[薩/女]之 師。妄說禍福便生恐動。心不自正卜問覓禍。殺種種眾生解奏神明呼諸魍魎請乞福祐欲冀延年。終不能得。愚癡迷惑信邪倒見。遂令橫死入於地獄無有出期。是名初 橫。二者橫被王法之所誅戮。三者畋獵嬉戲。耽婬嗜酒放逸無度。橫為非人奪其精氣。四者橫為火焚。五者橫為水溺。六者橫為種種惡獸所噉。七者橫墮山崖。八者 橫為毒藥厭禱咒咀起屍鬼等之所中害。九者飢渴所困不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死有此九種。其餘復有無量諸橫難可具說 復次阿難。彼琰魔王主領世間名籍之記。若諸有情不孝五逆破辱三寶壞君臣法毀於信戒。琰魔法王隨罪輕重考而罰之。是故我今勸諸有情然燈造幡放生修福。令度苦厄不遭眾難 爾時眾中有十二藥叉大將俱在會坐。所謂 宮毘羅大將 伐折羅大將 迷企羅大將 安底羅大將 頞[仁-二+爾]羅大將 珊底羅大將 因達羅大將 波夷羅大將 摩虎羅大將 真達羅大將 招杜羅大將 毘羯羅大將 此十二藥叉大將。一一各有七千藥叉以為眷屬。同時舉聲白佛言。世尊。我等今者蒙佛威力。得聞世尊藥師琉璃光如來名號。不復更有惡趣之怖。我等相率皆同 一心。乃至盡形歸佛法僧。誓當荷負一切有情為作義利饒益安樂。隨於何等村城國邑空閑林中。若有流布此經或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者。我等眷屬衛 護是人。皆使解脫一切苦難。諸有願求悉令滿足。或有疾厄求度脫者。亦應讀誦此經以五色縷結我名字得如願已然後解結 爾時世尊讚諸藥叉大將言。善哉善哉大藥叉將。汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者。常應如是利益安樂一切有情 爾時阿難白佛言。世尊。當何名此法門我等云何奉持。佛告阿難。此法門名說藥師琉璃光如來本願功德。亦名說十二神將饒益有情結願神咒。亦名拔除一切業 障。應如是持。時薄伽梵說是語已。諸菩薩摩訶薩及大聲聞。國王大臣婆羅門居士。天龍藥叉揵達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等。一切大眾聞佛所說。皆 大歡喜信受奉行 |
《拔濟苦難陀羅尼經》
《拔濟苦難陀羅尼經》
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏。住誓多林給孤獨園。與無央數聲聞菩薩摩訶薩俱。及諸天人阿素洛等。無量大眾前後圍繞。爾時眾中有一菩薩。名不可說功德莊 嚴。從座而起頂禮佛足。合掌恭敬白佛言。世尊今此世界無量有情。煩惱因緣造諸惡業。當墮地獄餓鬼傍生。或天人中受諸劇苦。唯願哀愍方便拔濟。佛言善男子善 哉善哉。汝能哀愍一切有情作如是請。諦聽諦聽。吾今為汝略說拔濟眾苦方便。善男子有佛世尊。名為不動如來應正等覺。為欲利樂諸有情故。說陀羅尼令眾誦念。 陀羅尼曰：羯羯尼羯羯尼 魯折尼魯折尼 咄盧磔尼咄盧磔尼 怛邏薩尼怛羅薩尼 般刺底喝那般刺底喝那 薩縛羯莫般藍般邏般謎 莎訶
若有善男子善女人。至誠敬禮不動如來應正等覺受持此咒。先所造作五無間業四重十惡。毀諸聖賢謗正法罪皆悉除滅。臨命終時。彼不動佛與諸菩薩來現其前。讚歎慰喻令其歡喜。復告之言。今來迎汝應隨我往所從佛國。彼命終已。決定往生不動如來清淨佛土。
善男子復有世尊。名滅惡趣王如來應正等覺。為欲利樂諸有情故。說陀羅尼令眾誦念。陀羅尼曰：輸達泥輸達泥 薩縛播波毘輸達泥 戍睇毘戍睇 薩縛羯莫毘戍睇 莎訶
若有善男子善女人。至誠禮敬滅惡趣王如來應正等覺受持此咒。萬四千劫常憶宿命。所在生處得丈夫身。具足諸根深信因果。善諸技術妙解諸論。好行惠施厭捨諸 欲。不造惡業離諸危怖。具正命慧眾所愛重。常近善友恒聞正法。求菩提心曾無暫捨。以諸功德而自莊嚴。具善律儀怖諸惡業。恒無匱乏調柔樂靜。於天人中常受快 樂。速證無上正等菩提。終不退於十到彼岸。常願利樂一切有情。諸所修行非專自利。在所生處常得見佛。護持正法預賢聖眾。時薄伽梵說此經已。聲聞菩薩及諸天 人阿素洛等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
不動佛咒語意譯：
（我等一切輪迴之諸惡業皆令焚燒、斷除。）
羯羯尼羯羯尼KAMKANI KAMKANI 魯折尼魯折尼 ROTSANI ROTSANI
諸惡，諸惡 焚燒，焚燒
咄盧磔尼咄盧磔尼TROTRANI TROTRANI 怛邏薩尼怛羅薩尼
令斷，令斷 令懼，令懼
般刺底喝那般刺底喝那
自伏，自伏
薩縛羯莫般藍般邏般謎 莎訶
我等一切輪迴之業
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏。住誓多林給孤獨園。與無央數聲聞菩薩摩訶薩俱。及諸天人阿素洛等。無量大眾前後圍繞。爾時眾中有一菩薩。名不可說功德莊 嚴。從座而起頂禮佛足。合掌恭敬白佛言。世尊今此世界無量有情。煩惱因緣造諸惡業。當墮地獄餓鬼傍生。或天人中受諸劇苦。唯願哀愍方便拔濟。佛言善男子善 哉善哉。汝能哀愍一切有情作如是請。諦聽諦聽。吾今為汝略說拔濟眾苦方便。善男子有佛世尊。名為不動如來應正等覺。為欲利樂諸有情故。說陀羅尼令眾誦念。 陀羅尼曰：羯羯尼羯羯尼 魯折尼魯折尼 咄盧磔尼咄盧磔尼 怛邏薩尼怛羅薩尼 般刺底喝那般刺底喝那 薩縛羯莫般藍般邏般謎 莎訶
若有善男子善女人。至誠敬禮不動如來應正等覺受持此咒。先所造作五無間業四重十惡。毀諸聖賢謗正法罪皆悉除滅。臨命終時。彼不動佛與諸菩薩來現其前。讚歎慰喻令其歡喜。復告之言。今來迎汝應隨我往所從佛國。彼命終已。決定往生不動如來清淨佛土。
善男子復有世尊。名滅惡趣王如來應正等覺。為欲利樂諸有情故。說陀羅尼令眾誦念。陀羅尼曰：輸達泥輸達泥 薩縛播波毘輸達泥 戍睇毘戍睇 薩縛羯莫毘戍睇 莎訶
若有善男子善女人。至誠禮敬滅惡趣王如來應正等覺受持此咒。萬四千劫常憶宿命。所在生處得丈夫身。具足諸根深信因果。善諸技術妙解諸論。好行惠施厭捨諸 欲。不造惡業離諸危怖。具正命慧眾所愛重。常近善友恒聞正法。求菩提心曾無暫捨。以諸功德而自莊嚴。具善律儀怖諸惡業。恒無匱乏調柔樂靜。於天人中常受快 樂。速證無上正等菩提。終不退於十到彼岸。常願利樂一切有情。諸所修行非專自利。在所生處常得見佛。護持正法預賢聖眾。時薄伽梵說此經已。聲聞菩薩及諸天 人阿素洛等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
不動佛咒語意譯：
（我等一切輪迴之諸惡業皆令焚燒、斷除。）
羯羯尼羯羯尼KAMKANI KAMKANI 魯折尼魯折尼 ROTSANI ROTSANI
諸惡，諸惡 焚燒，焚燒
咄盧磔尼咄盧磔尼TROTRANI TROTRANI 怛邏薩尼怛羅薩尼
令斷，令斷 令懼，令懼
般刺底喝那般刺底喝那
自伏，自伏
薩縛羯莫般藍般邏般謎 莎訶
我等一切輪迴之業
NAMO RATNA TRAYAYA OM KAMKANI KAMKANI
ROTSANI ROTSANI TROTRANI TROTRANI
TRASANI TRASANI PRATIHANA PRATIHANA
SARVA KARMA PARAMPARA NIME
SARVA SATO NANYATSA SOAHA
ROTSANI ROTSANI TROTRANI TROTRANI
TRASANI TRASANI PRATIHANA PRATIHANA
SARVA KARMA PARAMPARA NIME
SARVA SATO NANYATSA SOAHA
2011年11月7日 星期一
耆那教經典分享《Uttaradhyayana 23》
耆那教（Jainism）與佛教（Buddhism）的發展及彼此的交互影響非常親密，二者均可視為對婆羅門教過於重視種姓制度的改革運動。由於耆那教 的興起、發展過程與佛教有大量重疊及相似處，在宗教術語及部分教義亦甚為接近，因此在彼此有相當程度的的交流及互染，甚至影響了後來大乘佛教的發展及教義。
耆那 Jina原意「生命痛苦的征服者」，相傳原有24位祖師，最早的創始人名勒舍婆。目前有歷史記載的是二十三祖巴濕伐那陀和二十四祖筏馱摩那。摩訶毗羅 （Vardhamana Mahavira）被視作耆那教的改革者，他的俗家背景與佛教的創始者釋迦牟尼幾乎雷同，同樣是古印度恆河流域的一小國的王子（甚至連妻子都同名耶輸陀 羅），30歲出家苦修，在外雲遊12年而證悟，認為任何眾生都有自己的一個靈魂，解脫靈魂的唯一辦法就是遠離物質（接近現在多數人對空的認知）。
耆那教基本教義為業報輪迴、靈魂解脫、和平及苦行主義等。並倡導眾生平等、全素食乃至不食、嚴禁殺生，且應積極愛眾生。耆那教認為輪迴之因乃由於業而有 所繫縛。若欲脫離輪迴則須嚴守不傷害、不妄語、不偷盜、不淫、無所得等五戒活，令業消失而顯本性，到達止滅，即得解脫、涅槃。由耆那教之聖典綜觀其教理特 徵，概屬於一種出家解脫主義之宗教，與佛教同出一源，然其後之教理發展迥異於佛教者，乃在「自性」的差異。
據耆那教文獻《聖行 經》記載﹐大雄逝世時已有教徒52萬多人。到公元前3世紀耆那教和佛教都受到孔雀王朝阿育王的支持和保護。耆那教聖典於西元前3世紀於華氏城 （Pātaliputra）結集，約西元4-5世紀又於伐拉彼（Valabhī）第二次結集，始呈今日之面目。
耆那教經典中譯：《Uttaradhyayana 23》
有一位勝者（Jina），名叫脅（Parshva，注釋1），是位阿羅漢（Arhat），受人們所景仰，全然的覺悟與全知，法的先知與勝者。
有位世界之光的名弟子，年輕的沙門（Sramana）──迦尸（Kesi），完整的精通科學與正業。他擁有聞智（Sruta）與自覺智（Avadhi） 的光芒，受信徒所擁戴，一個村落一個村落的遊行，他來到了舍衛城（Sravasti）。城中有個園子稱作鎮頭迦（Tinduka），他住於此園清靜處。
此時有位法的先知、勝者，就是舉世聞名的尊者筏馱摩那（Vardhamana；耆那教教主大雄）。有位世界之光的名弟子尊者瞿曇 （Gautama），他具備完整的精通科學與正業。他通曉十二安伽（Angas）與覺悟，受信徒所擁戴，一個村落一個村落的遊行，他來到了舍衛城。城中有 個園子稱作Koshthaka，他住於此園清靜處。
年輕的沙門迦尸與著名的瞿曇皆住於此，守護與自律。雙方的弟子們皆自治、苦行，他們持守規範，保護「自我」，並如此深思：
「我們的法是正確的呢？還是對方的法才是正確的？我們的教導與教義是正確的呢，還是對方的才是正確的？偉大聖賢脅尊者只教導四戒，但是尊者筏馱摩那卻說五戒？有教法禁止僧人穿衣，卻也有教法准許僧人穿上衣與下衣？雙方追求的目標相同，那是什麼造成這些分歧？」
瞭解彼此弟子們如此的想法，迦尸與瞿曇皆決定與對方碰面。
瞿曇知道哪些對於舊教團是正確的、哪些是合適的，來到了鎮頭迦園，伴隨著信徒與第子們。
當年輕的僧人迦尸見到瞿曇的到來，他接待瞿曇並給予合宜的照料。立即使用四種稻草與乾草位瞿曇鋪了個座位。
年輕的沙門迦尸與著名的瞿曇併坐，發出的榮光猶如日月。出於好奇，周圍聚集了許多異教徒與數千在家眾。天人、檀那婆（Danava）、乾達婆 （Gandharva）、夜叉（Yaksha）、羅剎（Rakshasa）、緊那羅（Kinnara）等等聚集在此，也來了許多看不到的鬼眾。
迦尸對瞿曇說：
「聖人，我想問您一些問題。」聽了迦尸的話，瞿曇如此回應：「先生，儘管問吧。」
因受到瞿曇的准許，迦尸便問瞿曇：「偉大聖賢脅尊者只教導四戒，但是尊者筏馱摩那卻說五戒，雙方追求的目標相同，那是什麼造成這些分歧？智者您難道都不擔憂這兩個有衝突的教法嗎？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「智慧會讓人知道法的真意與確切的真理。從前一位聖人的追隨者簡單但是理解慢，後一位聖人的追求者猶疑與理解慢，對於這 兩類人，因而有兩種教法。前者只是較難理解戒律，後者只是較難觀察戒律，但彼此之間其實是容易觀察與理解的。（注釋2）
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。尊者筏馱摩那的教法禁止穿衣，但是偉大聖賢脅尊者卻准許第子穿上衣與下衣。雙方追求的目標相同，那是什麼造成這些分歧？智者您難道都不擔憂這兩個有衝突的教法嗎？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「取決於他們無上的智慧，渡津者（Tirthakara）對於不同需求者而修訂教法，對於修習者來說，眾多的表象只是為 了讓人知曉這些外在事物對於宗教的修習是無用的。渡津者的建議是正知、正信與正業，這些是通往最終解脫的正因，而非外相。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。瞿曇，您立於數以千計攻擊您的敵人之中，您是如何征服他們的呢？」
瞿曇：「征服一個，就征服五個；征服五個，就征服十個；以如此的戰勝法，我征服了所有的敵人。」
迦尸問瞿曇：「您稱誰為敵人？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「『自我』是那一個頑強的敵人，伴隨著其他四個根本的嗔（anger）、慢（pride）、誑（deceit）、貪 （greed），就是五個敵人；再加上五根（眼耳鼻舌身）就是十個敵人。這些敵人，喔！偉大的聖賢，我持續的征服他們。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。我們見到這個世界的許多眾生們被束縛羈絆，而您是如何擺脫這些束縛而獲得自由，喔聖賢？」
瞿曇：「剷除所有的束縛，以正確的方法摧毀它們，我因此擺脫這些束縛與獲得自由。」
迦尸問瞿曇：「您稱什麼為束縛？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「愛、憎恨等等皆是沉重的束縛，其中染著（attachment）是最危險的一個；持續的摧毀它們，我依正業而活。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。喔！瞿曇，在內心的最深處長了一株植物，它會結出具毒的果實，您是如何的拔除它呢？」
瞿曇：「我已經全然的剪除那棵植物，並且將其連根拔起，我因此擺脫具毒的果實。」
迦尸問瞿曇：「您稱那植物為何？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「對於存在的渴愛是那會結出具毒果實的可怕植物，持續的拔除它，我因此過著愉悅的生活。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。瞿曇，有一令人懼怕的烈焰熾燃一切有形眾生，您是如何的熄滅它？」
瞿曇：「自河裡取水，那殊勝的水，來自天上的大雲，我總是將它澆灌在我身上，因此這烈焰燒不了我。」
迦尸問瞿曇：「您稱那烈焰為何？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「嗔、慢、誑、貪是那烈焰；正知、正業與懺悔是那水；以正知之水澆灌，嗔、慢、誑、貪等烈焰將被熄滅且不再燒傷我。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。瞿曇，您乘坐的那匹難以駕馭的、可怕的野馬，您是如何調伏它，讓它不會狂奔？」
瞿曇：「我以知識的馬勒控制它的路線，使它不會偏離路線而行在正道之上。」
迦尸問瞿曇：「您稱那匹馬為何？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「心就是那匹難以駕馭的、可怕的野馬，我以戒律來調伏，使它成為一匹訓練有素的犍陡神駒（Kanthaka）。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。這個世界充滿許多領人迷途的岔路，瞿曇您是如何避免踏上這些歧途而迷失方向呢？」
瞿曇：「哪些人行於正道、哪些人步上歧途，他們全都被我所知曉；我因此不會迷失方向，喔聖賢。」
迦尸問瞿曇：「您稱那道路為何？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「外道與異教徒都踏上了歧途；正道是勝者們所教導的，是最殊勝的一條道路。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。對於那些受大洪流所苦的眾生們來說，他們是否有個庇護所、避難處、堅固的地基可以依靠？喔瞿曇，您知道這樣的一個小島嗎？」
瞿曇：「在大水的正中央有個巨大的島嶼，它不受大洪流所侵犯。」
迦尸問瞿曇：「您稱那島嶼為何？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「老與死是那沖走眾生的洪流；法就是那島嶼、堅固的地基、避難處、最殊勝的庇護所。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。大洋之上漂著一葉扁舟，坐在船上的瞿曇您是如何的渡過大洋而至彼岸？」
瞿曇：「有裂縫的扁舟將無法到達彼岸；無裂縫的扁舟將到達彼岸。」
迦尸問瞿曇：「您稱那扁舟為何？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「身體就是那扁舟，生命就是那水手，生死流轉就是偉大聖賢們所渡過的大洋。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。在那令人懼怕恐怖的黑暗之中住著許多的眾生，誰將為全世界的眾生帶來光明？」
瞿曇：「無瑕的太陽將升起與照亮世界；他將為全世界的眾生帶來光明。」
迦尸問瞿曇：「您稱那太陽為何？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「到達生死盡頭者將升起，那全知的勝者、那光耀者，他將為全世界的眾生帶來光明。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。喔！聖賢，您是否知道一安全、快樂與寂靜之處，能令身心受苦的眾生所安養？」
瞿曇：「確實有此安全之處所，但是難以到達，在那裡無老病死之苦。」
迦尸問瞿曇：「您稱那處所為何？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「那個地方就叫做涅槃（Nirvana），是無痛苦與完美的地方，是聖賢們所到達的安全、快樂與寂靜之處。那是一個永恆的處所，但是難以到達。那些到達彼處的聖賢們將無所憂愁，他們已經到達生死之流的盡頭。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑；我禮敬您，您不受疑惑所困擾，您是所有修多羅（Sutra）之洋。」
在所以疑惑得到解答之後，無盡聖潔的迦尸向瞿曇行頭面禮足。在此令人愉悅的鎮頭迦園中，他接受第一位渡津者所宣說、最後一位渡津者所教導的五戒。迦尸與 瞿曇的會面將知識與正業帶給人們，最重要的修習之道也被確立下來。所有的群眾們歡喜的接受如此正法，他們讚嘆迦尸與瞿曇：「願尊者們向我們示現恩惠！」
我是如此宣說的。
And there was a famous disciple of this Light of
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the World, the young Sramana Kêsi, who had completely mastered the sciences and right conduct. (2)
He possessed the light of Sruta and Avadhi knowledge 1, and was surrounded by a crowd of disciples; wandering from village to village he arrived in the town of Srâvastî. (3)
In the district of that town there is a park, called Tinduka; there he took up his abode in a pure place to live and sleep in. (4)
Now at that time there lived the Prophet of the Law, the Gina, who in the whole world is known as the venerable Vardhamâna. (5)
And there was a famous disciple of this Light of the World, the venerable Gautama by name, who had completely mastered the sciences and right conduct. (6)
He knew the twelve Aṅgas, was enlightened, and was surrounded by a crowd of disciples; wandering from village to village he too arrived in Srâvastî. (7)
In the district of that town there is a park Kôshthaka; there he took up his abode in a pure place to live and sleep in. (8)
The young Sramana Kêsi and the famous Gautama, both lived there, protecting themselves (by the Guptis) and being careful. (9)
The pupils of both, who, controlled themselves, who practised austerities, who possessed virtues, and who protected their Self, made the following reflection: (10)
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'Is our Law the right one, or is the other Law 1 the right one? are our conduct and doctrines right, or the other? (it)
'The Law as taught by the great sage Pârsva, which recognises but four vows 2, or the Law taught by Vardhamâna, which enjoins five vows? (12)
'The Law which forbids clothes (for a monk), hr that which (allows) an under and upper garment? Both pursuing the same end, what has caused their difference?' (13)
Knowing the thoughts of their pupils, both Kêsi and Gautama made up their minds to meet each other. (14)
Gautama, knowing what is proper and what is due to the older section (of the church), went to the Tinduka park, accompanied by the crowd, his pupils. (15)
When Kêsi, the young monk, saw Gautama approach, he received him with all becoming attention. (16)
He at once offered Gautama the four pure kinds of straw and hay 3 to sit upon. (17)
Kêsi, the young Sramana, and the famous Gautama, sitting together, shone forth with a lustre like that of sun and moon. (18)
There assembled many heretics out of curiosity, and many thousands of laymen; (19)
Gods, Dânavas, Gandharvas, Yakshas, Râkshasas,
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and Kinnaras (assembled there), and there came together invisible ghosts 1 too. (20)
Kêsi said to Gautama, 'I want to ask you something, holy man.' Then to these words of Kêsi Gautama made the following reply: "Sir, ask whatever you like." Then with his permission Kêsi spoke to Gautama: (21, 22)
'The Law taught by the great sage Pârsva, recognises but four vows, whilst that of Vardhamâna enjoins five. (23)
'Both Laws pursuing the same end, what has caused this difference? Have you no misgivings about this twofold Law, O wise man?' (24)
Then to these words of Kêsi Gautama made the following reply: "Wisdom recognises the truth of the Law and the ascertainment of true things. (25)
"The first 2 saints were simple but slow of understanding, the last saints prevaricating and slow of understanding, those between the two simple and wise; hence there are two forms of the Law 3. (26)
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"The first could but with difficulty understand the precepts of the Law, and the last could only with difficulty observe them, but those between them easily understood and observed them." (27)
'Well, Gautama, you possess wisdom, you have destroyed my doubt; but I have another doubt which you must explain to me, Gautama. (28)
'The Law taught by Vardhamâna forbids clothes, but that of the great sage Pârsva allows an under and upper garment. (29)
'Both Laws pursuing the same end, what has caused this difference? Have you no misgivings about this twofold Law, O wise man?' (30)
To these words of Kêsi Gautama made the following reply: "Deciding the matter by their superior knowledge, (the Tîrthakaras) have fixed what is necessary for carrying out the Law. (31)
"The various outward marks (of religious men) have been introduced in order that people might recognise them as such; the reason for the characteristic marks is their usefulness for religious life and their distinguishing character. (32)
"Now the opinion (of the Tîrthakaras) is that knowledge, faith. and right conduct are the true causes of final liberation, (and not the outward marks)." (33)
'Well, Gautama, you possess wisdom, you have destroyed my doubt; but I have another doubt, which you must explain to me, Gautama. (34)
'Gautama, you stand in the midst of many
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thousand (foes) who make an attack on you; how have you vanquished them 1? (35)
"By vanquishing one, five are vanquished; by vanquishing five, ten are vanquished; by this tenfold victory, I vanquish all foes." (36)
Kêsi said to Gautama: 'Whom do you call a foe?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (37)
"Self is the one invincible foe, (together with the four) cardinal passions 2, (viz. anger, pride, deceit, and greed, they are five) and the (five) senses (make ten). These (foes), O great sage, I have regularly vanquished." (38)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (19)
'We see many beings in this world who are bound by fetters; how have you got rid of your fetters and are set free, O sage?' (40)
"Having cut off all fetters, and having destroyed them by the right means, I have got rid of my fetters and am set free, O sage." (41)
Kêsi said to Gautama: 'What do you call fetters?'
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[paragraph continues] To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (42)
"Love, hatred, &c., are heavy fetters, attachment is a dangerous one; having regularly destroyed them, I live up to the rules of conduct." (43)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (44)
'O Gautama, in the innermost heart there grows a plant which brings forth poisonous fruit; how have you torn it out?' (45)
"I have thoroughly clipped that plant, and torn it out altogether with its roots; thus I have got rid of the poisonous fruit." (46)
Kêsi said to Gautama, 'What do you call that plant?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (47)
"Love of existence is that dreadful plant which brings forth dreadful fruit; having regularly torn it out, I live pleasantly." (48)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (49)
'Gautama, there is blazing up a frightful fire which burns 1 the embodied beings; how have you put it out?' (50)
"Taking water, excellent water, from (the river) produced by the great cloud, I always pour it over my body; thus sprinkled the fire does not burn me." (51)
Kêsi said to Gautama, 'What do you call the fire?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (52)
"The passions are the fire; knowledge, a virtuous life, and penances are the water; sprinkled
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with the drops of knowledge the fire of the passions is extinguished and does not burn me." (53)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (54)
'The unruly, dreadful, bad horse, on which you sit, runs about, Gautama! how comes it to pass that it does not run off with you?' (55)
"I govern it well in its course by the bridle of knowledge; it does not go astray with me, it keeps to the right path." (56)
Kêsi said to Gautama, 'What do you call this horse?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (57)
"The mind is that unruly, dreadful, bad horse; I govern it by the discipline of the Law (so that it becomes a well-) trained Kambôga-steed 1." (58)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (59)
'There are many bad roads in this world, which lead men astray; how do you avoid, Gautama, going astray as you are on the road?' (60)
"They all are known to me, those who are in the right path and those who have chosen a wrong path; therefore I do not go astray, O sage!" (61)
Kêsi said to Gautama, 'What do you call the path?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (62)
"The heterodox and the heretics have all chosen a wrong path; the right path is that taught by the Ginas; it is the most excellent path." (63)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (64)
'Is there a shelter, a refuge, a firm ground for the beings carried away by the great flood of water? do you know the island, O Gautama?' (65)
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"There is a large, great island in the midst of water, which is not inundated by the great flood of water." (66)
Kêsi said to Gautama, 'What do you call this island?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (67)
"The flood is old age and death, which carry away living beings; Law is the island, the firm ground, the refuge, the most excellent shelter." (68)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (69)
'On the ocean with its many currents there drifts a boat; how will you, Gautama, on board of it reach the opposite shore?' (70)
"A boat that leaks will not reach the opposite shore; but a boat that does not leak, will reach it." (71)
Kêsi said to Gautama, 'What do you call this boat?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (72)
"The body is the boat, life is the sailor, and the Circle of Births is the ocean which is crossed by the great sages." (73)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (74)
'In this dreadfully dark gloom there live many beings; who will bring light into the whole world of living beings?' (75)
"The spotless sun has risen which illuminates the whole world; he will bring light into the whole world of living beings." (76)
Kêsi said to Gautama, 'What do you call this sun?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (77)
"Risen has he who put an end to the Circle of
p. 128
[paragraph continues] Births, the omniscient Gina, the luminary, who brings light into the whole world of living beings." (78)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (79)
'Do you, O sage, know a safe, happy, and quiet place for living beings which suffer from pains 1 of body and mind?' (80)
"There is a safe place in view of all, but difficult of approach, where there is no old age nor death, no pain nor disease." (81)
Kêsi said to Gautama, 'What is this place called?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (82)
"It is what is called Nirvâna, or freedom from pain, or perfection, which is in view of all; it is the safe, happy, and quiet place which the great sages reach. (83)
"That is the eternal place, in view of all, but difficult of approach. Those sages who reach it are free from sorrows, they have put an end to the stream of existence." (84)
'Well, Gautama, you possess wisdom, you have destroyed my doubt; obeisance to you, who are not troubled by doubts, who are the ocean, as it were, of all Sûtras.' (85)
After his doubt had been solved, Kêsi, of enormous sanctity, bowed his head to the famous Gautama. (86)
And in the pleasant (Tinduka park) he sincerely adopted the Law of the five vows, which was proclaimed by the first Tîrthakara, according to the teaching of the last Tîrthakara. (87)
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In that meeting of Kêsi and Gautama, knowledge and virtuous conduct were for ever brought to eminence, and subjects of the greatest importance were settled. (88)
The whole assembly was greatly pleased and fixed their thoughts on the right way. They praised Kêsi and Gautama: 'May the venerable ones show us favour!' (89)
Thus I say.
注釋1：耆那教第23位勝者。
注釋2：脅尊者雖然只說四戒，但弟子們對於教法不會有所遲疑，因此也就不會遇上違犯筏馱摩那所制定的第五個戒律；筏馱摩那會多增修第五個戒律乃因其時之人或許多輕忽道德的緣故。
耆那 Jina原意「生命痛苦的征服者」，相傳原有24位祖師，最早的創始人名勒舍婆。目前有歷史記載的是二十三祖巴濕伐那陀和二十四祖筏馱摩那。摩訶毗羅 （Vardhamana Mahavira）被視作耆那教的改革者，他的俗家背景與佛教的創始者釋迦牟尼幾乎雷同，同樣是古印度恆河流域的一小國的王子（甚至連妻子都同名耶輸陀 羅），30歲出家苦修，在外雲遊12年而證悟，認為任何眾生都有自己的一個靈魂，解脫靈魂的唯一辦法就是遠離物質（接近現在多數人對空的認知）。
耆那教基本教義為業報輪迴、靈魂解脫、和平及苦行主義等。並倡導眾生平等、全素食乃至不食、嚴禁殺生，且應積極愛眾生。耆那教認為輪迴之因乃由於業而有 所繫縛。若欲脫離輪迴則須嚴守不傷害、不妄語、不偷盜、不淫、無所得等五戒活，令業消失而顯本性，到達止滅，即得解脫、涅槃。由耆那教之聖典綜觀其教理特 徵，概屬於一種出家解脫主義之宗教，與佛教同出一源，然其後之教理發展迥異於佛教者，乃在「自性」的差異。
據耆那教文獻《聖行 經》記載﹐大雄逝世時已有教徒52萬多人。到公元前3世紀耆那教和佛教都受到孔雀王朝阿育王的支持和保護。耆那教聖典於西元前3世紀於華氏城 （Pātaliputra）結集，約西元4-5世紀又於伐拉彼（Valabhī）第二次結集，始呈今日之面目。
耆那教經典中譯：《Uttaradhyayana 23》
有一位勝者（Jina），名叫脅（Parshva，注釋1），是位阿羅漢（Arhat），受人們所景仰，全然的覺悟與全知，法的先知與勝者。
有位世界之光的名弟子，年輕的沙門（Sramana）──迦尸（Kesi），完整的精通科學與正業。他擁有聞智（Sruta）與自覺智（Avadhi） 的光芒，受信徒所擁戴，一個村落一個村落的遊行，他來到了舍衛城（Sravasti）。城中有個園子稱作鎮頭迦（Tinduka），他住於此園清靜處。
此時有位法的先知、勝者，就是舉世聞名的尊者筏馱摩那（Vardhamana；耆那教教主大雄）。有位世界之光的名弟子尊者瞿曇 （Gautama），他具備完整的精通科學與正業。他通曉十二安伽（Angas）與覺悟，受信徒所擁戴，一個村落一個村落的遊行，他來到了舍衛城。城中有 個園子稱作Koshthaka，他住於此園清靜處。
年輕的沙門迦尸與著名的瞿曇皆住於此，守護與自律。雙方的弟子們皆自治、苦行，他們持守規範，保護「自我」，並如此深思：
「我們的法是正確的呢？還是對方的法才是正確的？我們的教導與教義是正確的呢，還是對方的才是正確的？偉大聖賢脅尊者只教導四戒，但是尊者筏馱摩那卻說五戒？有教法禁止僧人穿衣，卻也有教法准許僧人穿上衣與下衣？雙方追求的目標相同，那是什麼造成這些分歧？」
瞭解彼此弟子們如此的想法，迦尸與瞿曇皆決定與對方碰面。
瞿曇知道哪些對於舊教團是正確的、哪些是合適的，來到了鎮頭迦園，伴隨著信徒與第子們。
當年輕的僧人迦尸見到瞿曇的到來，他接待瞿曇並給予合宜的照料。立即使用四種稻草與乾草位瞿曇鋪了個座位。
年輕的沙門迦尸與著名的瞿曇併坐，發出的榮光猶如日月。出於好奇，周圍聚集了許多異教徒與數千在家眾。天人、檀那婆（Danava）、乾達婆 （Gandharva）、夜叉（Yaksha）、羅剎（Rakshasa）、緊那羅（Kinnara）等等聚集在此，也來了許多看不到的鬼眾。
迦尸對瞿曇說：
「聖人，我想問您一些問題。」聽了迦尸的話，瞿曇如此回應：「先生，儘管問吧。」
因受到瞿曇的准許，迦尸便問瞿曇：「偉大聖賢脅尊者只教導四戒，但是尊者筏馱摩那卻說五戒，雙方追求的目標相同，那是什麼造成這些分歧？智者您難道都不擔憂這兩個有衝突的教法嗎？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「智慧會讓人知道法的真意與確切的真理。從前一位聖人的追隨者簡單但是理解慢，後一位聖人的追求者猶疑與理解慢，對於這 兩類人，因而有兩種教法。前者只是較難理解戒律，後者只是較難觀察戒律，但彼此之間其實是容易觀察與理解的。（注釋2）
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。尊者筏馱摩那的教法禁止穿衣，但是偉大聖賢脅尊者卻准許第子穿上衣與下衣。雙方追求的目標相同，那是什麼造成這些分歧？智者您難道都不擔憂這兩個有衝突的教法嗎？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「取決於他們無上的智慧，渡津者（Tirthakara）對於不同需求者而修訂教法，對於修習者來說，眾多的表象只是為 了讓人知曉這些外在事物對於宗教的修習是無用的。渡津者的建議是正知、正信與正業，這些是通往最終解脫的正因，而非外相。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。瞿曇，您立於數以千計攻擊您的敵人之中，您是如何征服他們的呢？」
瞿曇：「征服一個，就征服五個；征服五個，就征服十個；以如此的戰勝法，我征服了所有的敵人。」
迦尸問瞿曇：「您稱誰為敵人？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「『自我』是那一個頑強的敵人，伴隨著其他四個根本的嗔（anger）、慢（pride）、誑（deceit）、貪 （greed），就是五個敵人；再加上五根（眼耳鼻舌身）就是十個敵人。這些敵人，喔！偉大的聖賢，我持續的征服他們。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。我們見到這個世界的許多眾生們被束縛羈絆，而您是如何擺脫這些束縛而獲得自由，喔聖賢？」
瞿曇：「剷除所有的束縛，以正確的方法摧毀它們，我因此擺脫這些束縛與獲得自由。」
迦尸問瞿曇：「您稱什麼為束縛？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「愛、憎恨等等皆是沉重的束縛，其中染著（attachment）是最危險的一個；持續的摧毀它們，我依正業而活。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。喔！瞿曇，在內心的最深處長了一株植物，它會結出具毒的果實，您是如何的拔除它呢？」
瞿曇：「我已經全然的剪除那棵植物，並且將其連根拔起，我因此擺脫具毒的果實。」
迦尸問瞿曇：「您稱那植物為何？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「對於存在的渴愛是那會結出具毒果實的可怕植物，持續的拔除它，我因此過著愉悅的生活。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。瞿曇，有一令人懼怕的烈焰熾燃一切有形眾生，您是如何的熄滅它？」
瞿曇：「自河裡取水，那殊勝的水，來自天上的大雲，我總是將它澆灌在我身上，因此這烈焰燒不了我。」
迦尸問瞿曇：「您稱那烈焰為何？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「嗔、慢、誑、貪是那烈焰；正知、正業與懺悔是那水；以正知之水澆灌，嗔、慢、誑、貪等烈焰將被熄滅且不再燒傷我。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。瞿曇，您乘坐的那匹難以駕馭的、可怕的野馬，您是如何調伏它，讓它不會狂奔？」
瞿曇：「我以知識的馬勒控制它的路線，使它不會偏離路線而行在正道之上。」
迦尸問瞿曇：「您稱那匹馬為何？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「心就是那匹難以駕馭的、可怕的野馬，我以戒律來調伏，使它成為一匹訓練有素的犍陡神駒（Kanthaka）。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。這個世界充滿許多領人迷途的岔路，瞿曇您是如何避免踏上這些歧途而迷失方向呢？」
瞿曇：「哪些人行於正道、哪些人步上歧途，他們全都被我所知曉；我因此不會迷失方向，喔聖賢。」
迦尸問瞿曇：「您稱那道路為何？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「外道與異教徒都踏上了歧途；正道是勝者們所教導的，是最殊勝的一條道路。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。對於那些受大洪流所苦的眾生們來說，他們是否有個庇護所、避難處、堅固的地基可以依靠？喔瞿曇，您知道這樣的一個小島嗎？」
瞿曇：「在大水的正中央有個巨大的島嶼，它不受大洪流所侵犯。」
迦尸問瞿曇：「您稱那島嶼為何？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「老與死是那沖走眾生的洪流；法就是那島嶼、堅固的地基、避難處、最殊勝的庇護所。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。大洋之上漂著一葉扁舟，坐在船上的瞿曇您是如何的渡過大洋而至彼岸？」
瞿曇：「有裂縫的扁舟將無法到達彼岸；無裂縫的扁舟將到達彼岸。」
迦尸問瞿曇：「您稱那扁舟為何？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「身體就是那扁舟，生命就是那水手，生死流轉就是偉大聖賢們所渡過的大洋。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。在那令人懼怕恐怖的黑暗之中住著許多的眾生，誰將為全世界的眾生帶來光明？」
瞿曇：「無瑕的太陽將升起與照亮世界；他將為全世界的眾生帶來光明。」
迦尸問瞿曇：「您稱那太陽為何？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「到達生死盡頭者將升起，那全知的勝者、那光耀者，他將為全世界的眾生帶來光明。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑，但我還有其他疑惑需要您的解答。喔！聖賢，您是否知道一安全、快樂與寂靜之處，能令身心受苦的眾生所安養？」
瞿曇：「確實有此安全之處所，但是難以到達，在那裡無老病死之苦。」
迦尸問瞿曇：「您稱那處所為何？」
聽了迦尸的提問，瞿曇如此回應：「那個地方就叫做涅槃（Nirvana），是無痛苦與完美的地方，是聖賢們所到達的安全、快樂與寂靜之處。那是一個永恆的處所，但是難以到達。那些到達彼處的聖賢們將無所憂愁，他們已經到達生死之流的盡頭。」
迦尸：「太好了，瞿曇，您確實擁有智慧摧毀我的疑惑；我禮敬您，您不受疑惑所困擾，您是所有修多羅（Sutra）之洋。」
在所以疑惑得到解答之後，無盡聖潔的迦尸向瞿曇行頭面禮足。在此令人愉悅的鎮頭迦園中，他接受第一位渡津者所宣說、最後一位渡津者所教導的五戒。迦尸與 瞿曇的會面將知識與正業帶給人們，最重要的修習之道也被確立下來。所有的群眾們歡喜的接受如此正法，他們讚嘆迦尸與瞿曇：「願尊者們向我們示現恩惠！」
我是如此宣說的。
TWENTY-THIRD LECTURE 2.
KÊSI AND GAUTAMA.
There was a Gina, Pârsva 3 by name, an Arhat, worshipped by the people, who was thoroughly enlightened and omniscient, a prophet of the Law, and a Gina. (1)And there was a famous disciple of this Light of
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the World, the young Sramana Kêsi, who had completely mastered the sciences and right conduct. (2)
He possessed the light of Sruta and Avadhi knowledge 1, and was surrounded by a crowd of disciples; wandering from village to village he arrived in the town of Srâvastî. (3)
In the district of that town there is a park, called Tinduka; there he took up his abode in a pure place to live and sleep in. (4)
Now at that time there lived the Prophet of the Law, the Gina, who in the whole world is known as the venerable Vardhamâna. (5)
And there was a famous disciple of this Light of the World, the venerable Gautama by name, who had completely mastered the sciences and right conduct. (6)
He knew the twelve Aṅgas, was enlightened, and was surrounded by a crowd of disciples; wandering from village to village he too arrived in Srâvastî. (7)
In the district of that town there is a park Kôshthaka; there he took up his abode in a pure place to live and sleep in. (8)
The young Sramana Kêsi and the famous Gautama, both lived there, protecting themselves (by the Guptis) and being careful. (9)
The pupils of both, who, controlled themselves, who practised austerities, who possessed virtues, and who protected their Self, made the following reflection: (10)
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'Is our Law the right one, or is the other Law 1 the right one? are our conduct and doctrines right, or the other? (it)
'The Law as taught by the great sage Pârsva, which recognises but four vows 2, or the Law taught by Vardhamâna, which enjoins five vows? (12)
'The Law which forbids clothes (for a monk), hr that which (allows) an under and upper garment? Both pursuing the same end, what has caused their difference?' (13)
Knowing the thoughts of their pupils, both Kêsi and Gautama made up their minds to meet each other. (14)
Gautama, knowing what is proper and what is due to the older section (of the church), went to the Tinduka park, accompanied by the crowd, his pupils. (15)
When Kêsi, the young monk, saw Gautama approach, he received him with all becoming attention. (16)
He at once offered Gautama the four pure kinds of straw and hay 3 to sit upon. (17)
Kêsi, the young Sramana, and the famous Gautama, sitting together, shone forth with a lustre like that of sun and moon. (18)
There assembled many heretics out of curiosity, and many thousands of laymen; (19)
Gods, Dânavas, Gandharvas, Yakshas, Râkshasas,
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and Kinnaras (assembled there), and there came together invisible ghosts 1 too. (20)
Kêsi said to Gautama, 'I want to ask you something, holy man.' Then to these words of Kêsi Gautama made the following reply: "Sir, ask whatever you like." Then with his permission Kêsi spoke to Gautama: (21, 22)
'The Law taught by the great sage Pârsva, recognises but four vows, whilst that of Vardhamâna enjoins five. (23)
'Both Laws pursuing the same end, what has caused this difference? Have you no misgivings about this twofold Law, O wise man?' (24)
Then to these words of Kêsi Gautama made the following reply: "Wisdom recognises the truth of the Law and the ascertainment of true things. (25)
"The first 2 saints were simple but slow of understanding, the last saints prevaricating and slow of understanding, those between the two simple and wise; hence there are two forms of the Law 3. (26)
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"The first could but with difficulty understand the precepts of the Law, and the last could only with difficulty observe them, but those between them easily understood and observed them." (27)
'Well, Gautama, you possess wisdom, you have destroyed my doubt; but I have another doubt which you must explain to me, Gautama. (28)
'The Law taught by Vardhamâna forbids clothes, but that of the great sage Pârsva allows an under and upper garment. (29)
'Both Laws pursuing the same end, what has caused this difference? Have you no misgivings about this twofold Law, O wise man?' (30)
To these words of Kêsi Gautama made the following reply: "Deciding the matter by their superior knowledge, (the Tîrthakaras) have fixed what is necessary for carrying out the Law. (31)
"The various outward marks (of religious men) have been introduced in order that people might recognise them as such; the reason for the characteristic marks is their usefulness for religious life and their distinguishing character. (32)
"Now the opinion (of the Tîrthakaras) is that knowledge, faith. and right conduct are the true causes of final liberation, (and not the outward marks)." (33)
'Well, Gautama, you possess wisdom, you have destroyed my doubt; but I have another doubt, which you must explain to me, Gautama. (34)
'Gautama, you stand in the midst of many
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thousand (foes) who make an attack on you; how have you vanquished them 1? (35)
"By vanquishing one, five are vanquished; by vanquishing five, ten are vanquished; by this tenfold victory, I vanquish all foes." (36)
Kêsi said to Gautama: 'Whom do you call a foe?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (37)
"Self is the one invincible foe, (together with the four) cardinal passions 2, (viz. anger, pride, deceit, and greed, they are five) and the (five) senses (make ten). These (foes), O great sage, I have regularly vanquished." (38)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (19)
'We see many beings in this world who are bound by fetters; how have you got rid of your fetters and are set free, O sage?' (40)
"Having cut off all fetters, and having destroyed them by the right means, I have got rid of my fetters and am set free, O sage." (41)
Kêsi said to Gautama: 'What do you call fetters?'
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[paragraph continues] To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (42)
"Love, hatred, &c., are heavy fetters, attachment is a dangerous one; having regularly destroyed them, I live up to the rules of conduct." (43)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (44)
'O Gautama, in the innermost heart there grows a plant which brings forth poisonous fruit; how have you torn it out?' (45)
"I have thoroughly clipped that plant, and torn it out altogether with its roots; thus I have got rid of the poisonous fruit." (46)
Kêsi said to Gautama, 'What do you call that plant?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (47)
"Love of existence is that dreadful plant which brings forth dreadful fruit; having regularly torn it out, I live pleasantly." (48)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (49)
'Gautama, there is blazing up a frightful fire which burns 1 the embodied beings; how have you put it out?' (50)
"Taking water, excellent water, from (the river) produced by the great cloud, I always pour it over my body; thus sprinkled the fire does not burn me." (51)
Kêsi said to Gautama, 'What do you call the fire?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (52)
"The passions are the fire; knowledge, a virtuous life, and penances are the water; sprinkled
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with the drops of knowledge the fire of the passions is extinguished and does not burn me." (53)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (54)
'The unruly, dreadful, bad horse, on which you sit, runs about, Gautama! how comes it to pass that it does not run off with you?' (55)
"I govern it well in its course by the bridle of knowledge; it does not go astray with me, it keeps to the right path." (56)
Kêsi said to Gautama, 'What do you call this horse?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (57)
"The mind is that unruly, dreadful, bad horse; I govern it by the discipline of the Law (so that it becomes a well-) trained Kambôga-steed 1." (58)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (59)
'There are many bad roads in this world, which lead men astray; how do you avoid, Gautama, going astray as you are on the road?' (60)
"They all are known to me, those who are in the right path and those who have chosen a wrong path; therefore I do not go astray, O sage!" (61)
Kêsi said to Gautama, 'What do you call the path?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (62)
"The heterodox and the heretics have all chosen a wrong path; the right path is that taught by the Ginas; it is the most excellent path." (63)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (64)
'Is there a shelter, a refuge, a firm ground for the beings carried away by the great flood of water? do you know the island, O Gautama?' (65)
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"There is a large, great island in the midst of water, which is not inundated by the great flood of water." (66)
Kêsi said to Gautama, 'What do you call this island?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (67)
"The flood is old age and death, which carry away living beings; Law is the island, the firm ground, the refuge, the most excellent shelter." (68)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (69)
'On the ocean with its many currents there drifts a boat; how will you, Gautama, on board of it reach the opposite shore?' (70)
"A boat that leaks will not reach the opposite shore; but a boat that does not leak, will reach it." (71)
Kêsi said to Gautama, 'What do you call this boat?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (72)
"The body is the boat, life is the sailor, and the Circle of Births is the ocean which is crossed by the great sages." (73)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (74)
'In this dreadfully dark gloom there live many beings; who will bring light into the whole world of living beings?' (75)
"The spotless sun has risen which illuminates the whole world; he will bring light into the whole world of living beings." (76)
Kêsi said to Gautama, 'What do you call this sun?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (77)
"Risen has he who put an end to the Circle of
p. 128
[paragraph continues] Births, the omniscient Gina, the luminary, who brings light into the whole world of living beings." (78)
'Well, Gautama, &c. (as in verse 28). (79)
'Do you, O sage, know a safe, happy, and quiet place for living beings which suffer from pains 1 of body and mind?' (80)
"There is a safe place in view of all, but difficult of approach, where there is no old age nor death, no pain nor disease." (81)
Kêsi said to Gautama, 'What is this place called?' To these words of Kêsi Gautama made the following reply: (82)
"It is what is called Nirvâna, or freedom from pain, or perfection, which is in view of all; it is the safe, happy, and quiet place which the great sages reach. (83)
"That is the eternal place, in view of all, but difficult of approach. Those sages who reach it are free from sorrows, they have put an end to the stream of existence." (84)
'Well, Gautama, you possess wisdom, you have destroyed my doubt; obeisance to you, who are not troubled by doubts, who are the ocean, as it were, of all Sûtras.' (85)
After his doubt had been solved, Kêsi, of enormous sanctity, bowed his head to the famous Gautama. (86)
And in the pleasant (Tinduka park) he sincerely adopted the Law of the five vows, which was proclaimed by the first Tîrthakara, according to the teaching of the last Tîrthakara. (87)
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In that meeting of Kêsi and Gautama, knowledge and virtuous conduct were for ever brought to eminence, and subjects of the greatest importance were settled. (88)
The whole assembly was greatly pleased and fixed their thoughts on the right way. They praised Kêsi and Gautama: 'May the venerable ones show us favour!' (89)
Thus I say.
注釋1：耆那教第23位勝者。
注釋2：脅尊者雖然只說四戒，但弟子們對於教法不會有所遲疑，因此也就不會遇上違犯筏馱摩那所制定的第五個戒律；筏馱摩那會多增修第五個戒律乃因其時之人或許多輕忽道德的緣故。
佛教護法神(金剛力鬼神)很恐怖
No. 99 雜阿含經 (卷5) T02, p0036a
神界．藥草．樹木。皆依於地而得生長。如是色是我人。受．想．行．識是我人
佛告火種
居士。汝言色是我人。受．想．行．識是我人耶
答言。如是。瞿曇。色是我人。受．想．行．識是我人。此等諸眾悉作是說
佛告火種居士。且立汝論。本用引眾人為
薩遮尼犍子白佛言。色實是我人
佛告火種居士。我今問汝。隨意答我。譬如國王。於自國土有罪過者。若殺．若縛．若擯．若鞭．斷絕手足。若有功者。賜其象馬．車乘．城邑．財寶。悉能爾不
答言。能爾。瞿曇
佛告火種居士。凡是主者。悉得自在不
答言。如是。瞿曇
佛告火種居士。汝言色是我。受．想．行．識即是我。得隨意自在。令彼如是。不令如是耶
時。薩遮尼犍子默然而住
佛告火種居士。速說。速說。何故默然
如是再三。薩遮尼犍子猶故默然
時。有金剛力鬼神持金剛杵。猛火熾然。在虛空中臨薩遮尼犍子頭上。作是言。世尊再三問。汝何故不答。我當以金剛杵碎破汝頭。令作七分
佛神力故。唯令薩遮尼犍子見金剛神。餘眾不見。薩遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不爾。瞿曇
佛告薩遮尼犍子。徐徐思惟。然後解說。汝先於眾中說色是我。受．想．行．識是我。而今言不。前後相違。汝先常說言。色是我。受．想．行．識是我。火種居士。我今問汝。色為常耶。為無常耶
答言。無常。瞿曇
復問。無常者。是苦耶
答言。是苦。瞿曇
復問。無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。答曰。不也。瞿曇
受．想．行．識亦如是說。..................................
2011年11月6日 星期日
不入生死圈(耆那教經典內文句子節錄)
邪惡貪與瞋，惡業緣彼轉；
比丘勤遮止，不入生死圈。
rāgadose ya do pāve | pāvakammapavattaṇe /
je bhikkhū rumbhaī niccaṃ | se na acchai maṇḍale ||（Utt. 31.3）
比丘勤遮止，不入生死圈。
rāgadose ya do pāve | pāvakammapavattaṇe /
je bhikkhū rumbhaī niccaṃ | se na acchai maṇḍale ||（Utt. 31.3）
2011年11月5日 星期六
居士林24小時免費提供素食
居士林24小時免費提供素食
居士林24小時免費提供素食
http://www.sbl.org.sg/
這些地方提供免費熱餐。。。FREE FOOD PLACES
# Buddha Tooth Relic Temple, 288 South Bridge Road
# Henderson Senior Citizens' Home/May Wong Social Day Care Centre, Block 117 Bukit Merah View #01-205
# Kong Meng San Phor Kark See Monastery, 88 Bright Hill Road# Care Corner Seniors Activity Centre, Block 5 Toa Payoh Lorong 7 #01-131
# Moral Seniors Activity Centre (Toa Payoh), Block 31 Toa Payoh Lorong 5 #01-663
# Radin Mas Community Centre, 1 Telok Blangah Crescent #01-05
# S'pore Buddhist Lodge, 17 Kim Yam Road
他們是無限歡迎你的。。。。但記得回報。。。。
聼說大多數是建築工人和中國學生。。。。
天下奇觀：每天設千人免費宴
周 聞
到新加坡旅游的朋友，可能都會發現當地很少能見到乞丐，起初大家會認為新加坡社會經濟發達，但是當地人往往解釋，在新加坡沒錢吃飯，你大可不必擔心，因為新加坡有個大食堂叫居士林，一年365天都為大眾提供免費素食，七十年來每天風雨不改。正象新加坡總理吳作棟的一句話： "differencebutbetter"，就是"不一樣但更好"。新加坡的道德文化是比西方好，新加坡人的道德素質比西方高，難怪有每天設千人免費宴的好事了。
這是真的嗎？經濟學上有個定律叫“世界上沒有免費午餐”哦，記得幾年前香港某電訊公司曾經在中環鬧市派送免盒飯，引來寫字樓的先生小姐都來排隊，很多西服筆挺的先生和平日斯文的小姐，領到盒飯不吃，馬上交給同伴看管后又去排隊領盒飯，如此一來免費成了比貪，一時間秩序大亂，免費派午餐隻搞得一天便草草收場，其實這都是電訊公司策劃的促銷活動一部分，搞一兩天可以，要想天天都開免費宴。哪個公司也不會干，也沒人會相信有這等好事。
其實，新加坡人也都是從“吃”開始認識居士林的。原因很簡單，因為居士林有免費餐，結果一傳十，十傳百，幾乎每天都有千人到居士林吃飯，周末的食客更多達5000人。
正象門口的對聯：空門不必關，淨地何須掃。
新加坡居士林根本沒有門，任你自由進入。有佛友笑稱這裡好比是Seven-Eleven便利店，二十四小時開放任你吃喝，也不勸你捐香油錢。每天供應三正餐十多道菜，兩餐甜湯點心，還備有大量面包和咖啡，三更半夜也可以自己動手，普同供養，普遍結緣。
居士林林長李木源爽快的說：“為什麼要關門呢？你要吃多少就多少，真的半夜來偷食物也就算了，特別設一道鐵門，搞不好還使他翻爬受傷。我們這裡來者不拒，來的不一定是佛友，中國及印尼學生因經濟問題跑來這裡用餐，的士司機晚上來裝一瓶咖啡拿幾粒水果都無所謂，試問在西方極樂世間吃飯要不要錢？
李木源也証實，現在每天大約有近千人到居士林進食。一到周末，廚房更加忙得不可開交，早午晚，總計有5000至6000人前來吃飯。他說：“我們每天都准備了早餐、午餐、午茶和晚餐，為民眾提供免費素食。不管是特地來拜佛，還是路經此地，想吃點東西，喝杯茶水，我們都非常歡迎。近年因為經濟不景氣，很多人失業，沒有工作，沒有收入，就到我們這裡吃飯。另外，一些勞工和環境不佳的人，也來這裡解決三餐。我們相信，這在一定的程度上也協助防犯罪案的發生。”
“我們這裡不分貧富貴賤，不分宗教種族，一律招待。有些在附近工作的上班族，因為想吃素，就到這裡吃一餐﹔有的的士司機，開車累了，便到我們這裡休息，喝喝糖水，我們一概歡迎。”
李木源說，不少人就因為一餐素食而能更深切地體悟佛法的包容性、慈悲心和平等心呢！
每天吃掉200公斤米 一天四餐，民眾究竟會吃掉居士林多少白米和蔬菜？
李木源透露，“千人宴”每天平均要吃掉200公斤的米糧，200至300公斤的蔬菜和水果，“消耗量”算是相當驚人。
每天如此供人吃喝，金山銀山也會吃盡吧？李木源卻笑著表示，居士林完全不必擔心糧食吃光的問題。“很多時候我們根本不必買米買菜，許多善心人士知道我們天天為大眾提供免費素食后，都自動自發，無限量地送米糧、蔬菜和食油到居士林來。有的是一車一車的載來，有的是全家大小，人手一袋米，拎著來。我們見了，更是感動。”好心有目共睹，自有人助。像居士林大開方便門救濟貧老，一路無求付出，十方回報更多！
天天要准備“千人宴”也不是一件簡單的事。居士林有4位廚師和上百位“廚房助理”，他們每天負責烹煮供千人宴用的素食餐。他們都是居士林的義工。
李木源說，居士林目前共有1500多位義務工作者，他們來自社會各階層的多個領域，有律師、醫生、畫家和會計師等，大家都把為大眾服務視為一大善事，因此再苦再累也毫無怨言。馬來和印族同胞幫忙包紅包裹素粽
居士林近幾年不但積極參與其它宗教和族群的活動，也邀請馬來及印度同胞和居士林義工一起包紅包、裹粽子。李木源表示，種族和宗教和諧對國家非常重要，如果大家無法融洽共處，各自為政的話，就很容易受到外人的挑舋，最終社會必大亂。
這幾年，居士林與各種族宗教都建立起非常友好的聯系，它捐贈善款予錫克教屬下的老人院﹔為回教傳道協會的教育基金籌款﹔出席天主教舉行的“平安夜”慶典活動﹔每年興都教的大寶森節，居士林的義工必協助維持當天的交通秩序。
今年端午節，居士林更邀請馬來與印度同胞，一起動手包裹3個素粽，通過義賣籌集了5萬5000元捐予抗薩斯的“英勇基金”。
這些年來，居士林在慈善、教育和醫療等方面，不分種族、不分宗教，備受社會各界以及其它宗教團體的贊賞和肯定。
居士林數十年如一日的濟貧活動頒發度歲金，它根據福利部調查貧戶的名冊，每位貧老紅包八十新幣，今年一共發出逾三十多萬新幣的度歲金。
李木源曾經被人誣告在居士林“吃錢”，接受反貪污局調查，歷時兩年，審問13次，試過從早上六點多問到晚上七、八點，一位問完輪到另一位，採取疲勞轟炸，百般恐嚇，迫他招供。“這是考驗我的定力。”李木源說調查過程，讓他學會很多東西。
當年在寺院的管理委員會，李木源鐵面無私，執行任務，要杜絕內部舞弊，讓他一找到証據，有關人士馬上革職，不管服務多久都不寬容，還因此鬧上勞工仲裁庭。在擔任司理時，他也是大刀闊斧，追究到底，發現有人私印收據﹔對廚房整天有人做生日，派請帖讓供應商送禮的現象亦不姑息，因此得罪不少人。
李木源以堅定語氣說：“你要當司理，就要負起責任。你當警察，別人偷東西，你要不要捉？”> 李木源談話精神奕奕，很難想象他曾罹患癌症。“88年我的肺有腫瘤，擴散到腸部，醫生說我頂多有三年壽命。我沒接受化療，不去理它，至今還死不了。
十多年前的他看到青菜會怕，人家要請他道素食館宴席，他寧可跑去吃蝦面。他形容在持素十齋時期很痛苦，一到月尾三天就要發神經，明天持素半夜兩三點還跑去肯德基炸雞店吃個夠﹔初二一早開齋急忙開車去吃肉骨茶。但是一入居士林就茹素至今 。
新加坡居士林成立於1934年，是由道階老和尚、轉道老和尚和多名居士發起，第一間林所位於沐烈路，當年是由一名居士出錢購下，然后捐贈作林所用途，這七十年來，蓽路襤褸，以啟山林，在華人大乘佛教信仰圈中開拓有成。尤以近年新林擴建，頗具規模，不僅堅持山門不設任何門扉以廣納信眾，新雕百米山牆以“善財童子五十三參”為題材，繞林次第展示，均別具一格，而且在頂層新設大講堂，可容千人以上，內設先進影音及冷氣系統，既禮請法師登台講經，又延攬余秋雨等著名作家演講，並舉辦種族宗教和諧座談會及邀請中國北京大學教授與新加坡專家學者一同主持“東南亞文化研討會”等，
另一方面，在這漫長的七十年歲月裡，居士林經歷了世界二戰及各種變遷，居士林是佛教徒創辦的組織，但是它在濟世，教育和醫療等方面提供的支助，卻是不分種族，不分宗教，隻要有需要，就一定能獲得他們的幫助。它一視同仁的精神，一直備受社會各界以及其他宗教團體的贊賞和肯定。
當年第二次世界大戰，新加坡淪陷后，被日軍統治了3年零6個月。那幾年，人人生活在恐懼和黑暗中，不曉得有多少人因戰爭而家破人亡。居士林知道很多人沒得吃，沒得穿，死了更無棺木，於是在新加坡全島10個地方施棺、施藥和施米粥。
那時候，有一名日本軍官，是個非常虔誠的佛教徒。他知道居士林這個地方和它所推行的種種善舉后，就把自己的印章借出來，要居士林的會員們把印章蓋在衣物上。這為軍官更在軍中下達命令，隻要任何人手臂上系著的布條蓋有他的軍印，就不許動那人一根寒毛。”那個印章，簡直就是大家的“護身符”、“免死金牌”。
李木源透露，那名日本軍官把印章借了居士林三天。那幾天。居士林不分晝夜，拼命趕蓋印章，分發蓋章布條，希望讓更多的人獲得這道“護身符”，免受日軍騷擾。據計，當年至少有3萬人從居士林處領到這道“護身符”，方得以保住性命，不受日軍騷擾。
1950年，大家到處募款，籌得4萬多元，購下金炎路17號這個地方。翌年，大家再籌款擴建。一眨眼數十年，這塊面積有6萬7000平方英尺的地方，因為位於黃金地段，現在已值5000多萬元。
1961年，居士林又一度成了無家可歸者的避難所。那年的5月25日下午，河水山發生大火，烈焰狂燒了足足8小時。這場新加坡開埠百年來罕見的嚴重火災，燒掉好多亞答屋、商店和小工廠，令許多人失去家園。李木源說，當年有很多人在這場大火中失去了房子和家產，一夜之間變得一無所有。他們沒有一瓦遮頭。沒有得吃，沒有地方睡，不知道該怎麼辦，便跑到居士林來求助。居士林是來者不拒，全都收留。那一段時間，居士林變成了災民們的棲身之所，他們無論吃、住都在居士林。居士林也一直收留他們，直到這些無家可歸的難民找到新的住處為止。
李木源說，居士林從初創時期的一所陋屋，發展至現在七層樓高的建筑，會員由千多人增至目前的3萬多人，真的非常不易。
在李木源林長和居士們陪同下，女外交官們與新加坡馬來族和印度族婦女一同參觀了大殿、宿舍、念佛堂、圖書館、功德堂、中醫義診所和會議室等。大家切身感受了佛教文化在新加坡的影響。
在座談會上，李木源林長向各位婦女致以節日的問候。李林長說，新加坡是個種族宗教和諧的社會，居士林在秉承和發揚佛教教義的同時也對其它族群和宗教開放，歡迎不同種族和宗教信仰的人士前來參觀、交流。
居士林24小時免費提供素食
http://www.sbl.org.sg/
這些地方提供免費熱餐。。。FREE FOOD PLACES
# Buddha Tooth Relic Temple, 288 South Bridge Road
# Henderson Senior Citizens' Home/May Wong Social Day Care Centre, Block 117 Bukit Merah View #01-205
# Kong Meng San Phor Kark See Monastery, 88 Bright Hill Road# Care Corner Seniors Activity Centre, Block 5 Toa Payoh Lorong 7 #01-131
# Moral Seniors Activity Centre (Toa Payoh), Block 31 Toa Payoh Lorong 5 #01-663
# Radin Mas Community Centre, 1 Telok Blangah Crescent #01-05
# S'pore Buddhist Lodge, 17 Kim Yam Road
他們是無限歡迎你的。。。。但記得回報。。。。
聼說大多數是建築工人和中國學生。。。。
天下奇觀：每天設千人免費宴
周 聞
到新加坡旅游的朋友，可能都會發現當地很少能見到乞丐，起初大家會認為新加坡社會經濟發達，但是當地人往往解釋，在新加坡沒錢吃飯，你大可不必擔心，因為新加坡有個大食堂叫居士林，一年365天都為大眾提供免費素食，七十年來每天風雨不改。正象新加坡總理吳作棟的一句話： "differencebutbetter"，就是"不一樣但更好"。新加坡的道德文化是比西方好，新加坡人的道德素質比西方高，難怪有每天設千人免費宴的好事了。
這是真的嗎？經濟學上有個定律叫“世界上沒有免費午餐”哦，記得幾年前香港某電訊公司曾經在中環鬧市派送免盒飯，引來寫字樓的先生小姐都來排隊，很多西服筆挺的先生和平日斯文的小姐，領到盒飯不吃，馬上交給同伴看管后又去排隊領盒飯，如此一來免費成了比貪，一時間秩序大亂，免費派午餐隻搞得一天便草草收場，其實這都是電訊公司策劃的促銷活動一部分，搞一兩天可以，要想天天都開免費宴。哪個公司也不會干，也沒人會相信有這等好事。
其實，新加坡人也都是從“吃”開始認識居士林的。原因很簡單，因為居士林有免費餐，結果一傳十，十傳百，幾乎每天都有千人到居士林吃飯，周末的食客更多達5000人。
正象門口的對聯：空門不必關，淨地何須掃。
新加坡居士林根本沒有門，任你自由進入。有佛友笑稱這裡好比是Seven-Eleven便利店，二十四小時開放任你吃喝，也不勸你捐香油錢。每天供應三正餐十多道菜，兩餐甜湯點心，還備有大量面包和咖啡，三更半夜也可以自己動手，普同供養，普遍結緣。
居士林林長李木源爽快的說：“為什麼要關門呢？你要吃多少就多少，真的半夜來偷食物也就算了，特別設一道鐵門，搞不好還使他翻爬受傷。我們這裡來者不拒，來的不一定是佛友，中國及印尼學生因經濟問題跑來這裡用餐，的士司機晚上來裝一瓶咖啡拿幾粒水果都無所謂，試問在西方極樂世間吃飯要不要錢？
李木源也証實，現在每天大約有近千人到居士林進食。一到周末，廚房更加忙得不可開交，早午晚，總計有5000至6000人前來吃飯。他說：“我們每天都准備了早餐、午餐、午茶和晚餐，為民眾提供免費素食。不管是特地來拜佛，還是路經此地，想吃點東西，喝杯茶水，我們都非常歡迎。近年因為經濟不景氣，很多人失業，沒有工作，沒有收入，就到我們這裡吃飯。另外，一些勞工和環境不佳的人，也來這裡解決三餐。我們相信，這在一定的程度上也協助防犯罪案的發生。”
“我們這裡不分貧富貴賤，不分宗教種族，一律招待。有些在附近工作的上班族，因為想吃素，就到這裡吃一餐﹔有的的士司機，開車累了，便到我們這裡休息，喝喝糖水，我們一概歡迎。”
李木源說，不少人就因為一餐素食而能更深切地體悟佛法的包容性、慈悲心和平等心呢！
每天吃掉200公斤米 一天四餐，民眾究竟會吃掉居士林多少白米和蔬菜？
李木源透露，“千人宴”每天平均要吃掉200公斤的米糧，200至300公斤的蔬菜和水果，“消耗量”算是相當驚人。
每天如此供人吃喝，金山銀山也會吃盡吧？李木源卻笑著表示，居士林完全不必擔心糧食吃光的問題。“很多時候我們根本不必買米買菜，許多善心人士知道我們天天為大眾提供免費素食后，都自動自發，無限量地送米糧、蔬菜和食油到居士林來。有的是一車一車的載來，有的是全家大小，人手一袋米，拎著來。我們見了，更是感動。”好心有目共睹，自有人助。像居士林大開方便門救濟貧老，一路無求付出，十方回報更多！
天天要准備“千人宴”也不是一件簡單的事。居士林有4位廚師和上百位“廚房助理”，他們每天負責烹煮供千人宴用的素食餐。他們都是居士林的義工。
李木源說，居士林目前共有1500多位義務工作者，他們來自社會各階層的多個領域，有律師、醫生、畫家和會計師等，大家都把為大眾服務視為一大善事，因此再苦再累也毫無怨言。馬來和印族同胞幫忙包紅包裹素粽
居士林近幾年不但積極參與其它宗教和族群的活動，也邀請馬來及印度同胞和居士林義工一起包紅包、裹粽子。李木源表示，種族和宗教和諧對國家非常重要，如果大家無法融洽共處，各自為政的話，就很容易受到外人的挑舋，最終社會必大亂。
這幾年，居士林與各種族宗教都建立起非常友好的聯系，它捐贈善款予錫克教屬下的老人院﹔為回教傳道協會的教育基金籌款﹔出席天主教舉行的“平安夜”慶典活動﹔每年興都教的大寶森節，居士林的義工必協助維持當天的交通秩序。
今年端午節，居士林更邀請馬來與印度同胞，一起動手包裹3個素粽，通過義賣籌集了5萬5000元捐予抗薩斯的“英勇基金”。
這些年來，居士林在慈善、教育和醫療等方面，不分種族、不分宗教，備受社會各界以及其它宗教團體的贊賞和肯定。
居士林數十年如一日的濟貧活動頒發度歲金，它根據福利部調查貧戶的名冊，每位貧老紅包八十新幣，今年一共發出逾三十多萬新幣的度歲金。
李木源曾經被人誣告在居士林“吃錢”，接受反貪污局調查，歷時兩年，審問13次，試過從早上六點多問到晚上七、八點，一位問完輪到另一位，採取疲勞轟炸，百般恐嚇，迫他招供。“這是考驗我的定力。”李木源說調查過程，讓他學會很多東西。
當年在寺院的管理委員會，李木源鐵面無私，執行任務，要杜絕內部舞弊，讓他一找到証據，有關人士馬上革職，不管服務多久都不寬容，還因此鬧上勞工仲裁庭。在擔任司理時，他也是大刀闊斧，追究到底，發現有人私印收據﹔對廚房整天有人做生日，派請帖讓供應商送禮的現象亦不姑息，因此得罪不少人。
李木源以堅定語氣說：“你要當司理，就要負起責任。你當警察，別人偷東西，你要不要捉？”> 李木源談話精神奕奕，很難想象他曾罹患癌症。“88年我的肺有腫瘤，擴散到腸部，醫生說我頂多有三年壽命。我沒接受化療，不去理它，至今還死不了。
十多年前的他看到青菜會怕，人家要請他道素食館宴席，他寧可跑去吃蝦面。他形容在持素十齋時期很痛苦，一到月尾三天就要發神經，明天持素半夜兩三點還跑去肯德基炸雞店吃個夠﹔初二一早開齋急忙開車去吃肉骨茶。但是一入居士林就茹素至今 。
新加坡居士林成立於1934年，是由道階老和尚、轉道老和尚和多名居士發起，第一間林所位於沐烈路，當年是由一名居士出錢購下，然后捐贈作林所用途，這七十年來，蓽路襤褸，以啟山林，在華人大乘佛教信仰圈中開拓有成。尤以近年新林擴建，頗具規模，不僅堅持山門不設任何門扉以廣納信眾，新雕百米山牆以“善財童子五十三參”為題材，繞林次第展示，均別具一格，而且在頂層新設大講堂，可容千人以上，內設先進影音及冷氣系統，既禮請法師登台講經，又延攬余秋雨等著名作家演講，並舉辦種族宗教和諧座談會及邀請中國北京大學教授與新加坡專家學者一同主持“東南亞文化研討會”等，
另一方面，在這漫長的七十年歲月裡，居士林經歷了世界二戰及各種變遷，居士林是佛教徒創辦的組織，但是它在濟世，教育和醫療等方面提供的支助，卻是不分種族，不分宗教，隻要有需要，就一定能獲得他們的幫助。它一視同仁的精神，一直備受社會各界以及其他宗教團體的贊賞和肯定。
當年第二次世界大戰，新加坡淪陷后，被日軍統治了3年零6個月。那幾年，人人生活在恐懼和黑暗中，不曉得有多少人因戰爭而家破人亡。居士林知道很多人沒得吃，沒得穿，死了更無棺木，於是在新加坡全島10個地方施棺、施藥和施米粥。
那時候，有一名日本軍官，是個非常虔誠的佛教徒。他知道居士林這個地方和它所推行的種種善舉后，就把自己的印章借出來，要居士林的會員們把印章蓋在衣物上。這為軍官更在軍中下達命令，隻要任何人手臂上系著的布條蓋有他的軍印，就不許動那人一根寒毛。”那個印章，簡直就是大家的“護身符”、“免死金牌”。
李木源透露，那名日本軍官把印章借了居士林三天。那幾天。居士林不分晝夜，拼命趕蓋印章，分發蓋章布條，希望讓更多的人獲得這道“護身符”，免受日軍騷擾。據計，當年至少有3萬人從居士林處領到這道“護身符”，方得以保住性命，不受日軍騷擾。
1950年，大家到處募款，籌得4萬多元，購下金炎路17號這個地方。翌年，大家再籌款擴建。一眨眼數十年，這塊面積有6萬7000平方英尺的地方，因為位於黃金地段，現在已值5000多萬元。
1961年，居士林又一度成了無家可歸者的避難所。那年的5月25日下午，河水山發生大火，烈焰狂燒了足足8小時。這場新加坡開埠百年來罕見的嚴重火災，燒掉好多亞答屋、商店和小工廠，令許多人失去家園。李木源說，當年有很多人在這場大火中失去了房子和家產，一夜之間變得一無所有。他們沒有一瓦遮頭。沒有得吃，沒有地方睡，不知道該怎麼辦，便跑到居士林來求助。居士林是來者不拒，全都收留。那一段時間，居士林變成了災民們的棲身之所，他們無論吃、住都在居士林。居士林也一直收留他們，直到這些無家可歸的難民找到新的住處為止。
李木源說，居士林從初創時期的一所陋屋，發展至現在七層樓高的建筑，會員由千多人增至目前的3萬多人，真的非常不易。
在李木源林長和居士們陪同下，女外交官們與新加坡馬來族和印度族婦女一同參觀了大殿、宿舍、念佛堂、圖書館、功德堂、中醫義診所和會議室等。大家切身感受了佛教文化在新加坡的影響。
在座談會上，李木源林長向各位婦女致以節日的問候。李林長說，新加坡是個種族宗教和諧的社會，居士林在秉承和發揚佛教教義的同時也對其它族群和宗教開放，歡迎不同種族和宗教信仰的人士前來參觀、交流。
2011年11月2日 星期三
南傳慈經
慈 経（メッタ スッタン）
| ※スマナサーラ長老による読経をお聴きになりたい方は、音声ファイルを[ダウンロード]してください。終わりには祝福のお経があり、最後までお聴きになれば、護経となります。 | |
| １．カラニーヤ マッタ クサレーナ ヤン タン サン タン パダン アビサメッチャ サッコー ウジュー チャ スージュー チャ スワチョー チャッサ ムドゥ アナティマーニー [解脱という] 目的をよくわきまえた人が、 静かな場所に行ってなすべきことは [以下の通りである。] 何事にもすぐれ、しっかりして、まっすぐでしなやかで、 人の言葉をよく聞き、 柔和 ( にゅうわ) で、高慢でない人になるように。 | |
| ２．サントゥッサコー チャ スバロー チャ アッパ キッチョー チャ サッラフカ ヴッティ サンティンドゥリョー チャ ニパコー チャ アッパ ガッボー クレース アナヌギッドー 足ることを知り、手が掛からず、 雑務少なく、簡素に暮らし、 諸々 ( もろもろ) の感覚器官が落ち着いていて、賢明で、 裏表がなく、在家に執着しないように。 | |
| ３．ナ チャ クッダン サマーチャレー キンチ イェーナ ウィンニュー パレ－ ウパワディッユン スキノー ワー ケーミノー ホントゥー サッベー サッター バワントゥ スキタッター [智慧ある] 識者達が批判するような、 どんな小さな過ちも犯さないように。 幸福で平安でありますように。 生きとし生けるものが幸せでありますように。 | |
| ４．イェー ケーチ パーナ ブータッティ タサー ワー ターワラー ワー アナワセーサー ディーガー ワー イェー マハンター ワー マッジマー ラッサカーヌカ トゥーラー いかなる生命であろうともことごとく、 動き回っているものでも、動き回らないものでも、 長いものでも、大きなものでも、 中くらいのものでも、短いものでも、微細なものでも、巨大なものでも、 | |
| ５．ディッター ワー イェー ワ アッディッター イェー チャ デゥーレー ワサンティ アヴィデゥーレー ブーター ワー サンバウェースィー ワー サッベー サッター バワントゥ スキタッター 見たことがあるものもないものも、 遠くに住むものでも、近くに住むものでも、 既に生まれているものも、[卵など、これから] 生まれようとしているものも、 生きとし生けるものが幸せでありますように。 | |
| ６．ナ パロー パラン ニクッベーター ナーティ マンニェータ カッタチナン カンチ ビャーローサナー パティガ サンニャー ナーンニャマンニャッサ ドゥッカ ミッチェッヤ どんな場合でも、ひとを 欺 ( あざむ) いたり、 軽( かろ) んじたりしてはいけません。 怒鳴ったり、腹を立てたり、 お互いにひとの苦しみを望んではいけません。 | |
| ７．マーター ヤターニヤン プッタン アーユサー エーカ プッタマヌラッケー エーワンピ サッバ ブーテース マーナサン バーワイェー アパリマーナン あたかも母が、たった一人の我が子を、 命がけで守るように、 そのように全ての生命に対しても、 無量の [慈しみの] 心を育てることです。 | |
| ８．メッタン チャ サッバ ローカスミン マーナサン バーワイェー アパリマーナン ウッダン アドー チャ ティリヤン チャ アサンバーダン アベーラン アサパッタン 慈しみの心を、一切世間（すべての生命）に対して 限りなく育てることです。 上に、下に、横（周り）に[棲む如何なる生命に対して] も、 わだかまりのない、怨みのない、敵意のない心を育てることです。 | |
| ９．ティッタン チャラン ニスィンノー ワー サヤーノー ワー ヤーワタッサ ヴィガタミッドー エータン サティン アディッテェッヤ ブラフマメータン ヴィハーラン イダマーフ 立っている時も、歩いている時も、坐っている時も、 あるいは横になっていても眠っていない限り、 この [慈悲の] 念をしっかり保つものである。 これが 梵天 ( ぼんてん) (崇高なもの) の生き方であると言われています。 | |
| 10．ディッティン チャ アヌパガンマ スィーラワー ダッサネーナ サンパンノー カーメース ヴィネッヤゲーダン ナヒジャートゥ ガッバ セッヤン プナレーティー ティ [このように実践する人は] 邪見を乗り越え、常に戒を保ち、 正見を得て、 諸々 ( もろもろ) の欲望に対する執着をなくし、 もう二度と母体に宿る（ 輪廻( りんね) を繰り返す）ことはありません。 ＜日本語訳：日本テーラワーダ仏教協会＞ | |
エーテーナ サッチャ ワッジェーナ パートゥ トヮン ラタナッタ ヤム(3回） この真理の言葉によってあなた（がた）は、三宝に守られますように。 | |
| 「慈経」の由来 或る年の雨安居が近づいた時、舎衛城に住された釈尊のもとで冥想法を学んだ比丘達のうち五百人ほどの或る一団が、好適な安居の地を求めて次第にヒマラヤの麓にわけ入り、或る静かな森林を見つけ、その樹々のもとで日夜精進することになった。 ところが、比丘達の浄戒の威光によって自分達の威光をそがれた樹神達は、子供連れで森を出てさまよい、一日も早く立ち退いてほしいと、修行の妨げとなるよ うな怪異、悪臭、叫声等で悩ませ、たまりかねた比丘達が再び舎衛城の釈尊にまみえて指導を仰ぐと、釈尊は 「他に適当な安居の地はないから、もとの処にもどり、この「護経」を学んで日夜慈心を修しなさい。これはあなた方にとって身を護る「護 呪」(Paritta)であり「業処」（kamma-tthâna）である」と、諭され、引返した比丘達はその後は安らかに修行をつづけ、安居の明ける頃 には五百人が阿羅漢となって居た。その「護経」こそ「慈経」であると伝えられる。 （パティパダー2002年４月号より） |
佛教何時傳入斯里蘭卡?
佛教傳人斯里蘭卡的時間，據《大王統史》記載，是在斯里蘭卡第六代國王天愛帝須(約公元前247～207年或前307～267年)在位時。 斯里蘭卡原名錫蘭，是南印度洋上的一個島國。在支那古代史籍中，曾經將斯里蘭卡稱為“獅子國”，或“僧伽羅國”。斯里裡蘭卡與印度一海相隔，地理上十分接 近。受印度佛教的影響，其國人民絕大部分信奉佛教，是個佛教國家。斯里蘭卡佛教與緬甸、泰國、柬埔寨佛教有密切聯系，都信仰南傳上座部佛教教義。可以說， 斯里蘭卡兩千多年的歷史和文化發展，與佛教有著不解之緣。 孔雀王朝阿育王統治時期，佛教在印度非常興盛。在阿育王支持下，舉行了佛教歷史上的第三次經典結集。阿育王又派遣傳教師分赴四方傳播佛教教義。也就是在此 時，阿育王的一個兒子(一說兄弟)摩哂陀長老帶了一批人，渡海來到了錫蘭島。他們上島後，在離王國首都不遠的密興多列聖山處，遇上了正在打獵的天愛帝須國 王，他們向國王宣傳佛教教義，不久，天愛帝須就信奉了佛教。從此以後，佛教在斯里蘭卡很快地發展起來。大約兩個多月後，整個王城及附近的人民都接受了佛教 信仰，並且很快向全國傳播。 天愛帝須王信奉佛教以後，為摩哂陀長老建立了一座寺院，稱為“大寺”，這是斯里蘭卡第一座佛教寺院。據說當時國王的弟弟，宰相的兄弟，以及一些貴族也相繼 帶了一批人出家修行，成為斯里蘭卡最早的佛教僧侶。與此同時，斯里蘭卡也有一些婦女要求出家，但按照佛教戒律，比丘不能傳授比丘尼戒，為此阿育王又派了他 的女兒僧伽密多長老尼帶了十一位比丘尼到達斯里蘭卡，建立了斯里蘭卡第一個比丘尼僧團。據說僧伽密多動身離開印度前，還帶了相傳是釋迦牟尼在其下成道的那 棵菩提樹上折下來的幼枝，栽在斯里蘭卡大寺的林園內。這棵樹據說直到現在還活在那兒，相傳這是世界上有歷史可考的最古老的樹之一。斯里蘭卡人民把它看做是 國寶，對之表示極大的尊崇。 由于摩哂陀和僧伽密多等人的努力活動，斯里蘭卡的國王、貴族等統治者率先信奉佛教，並保護佛教發展。當地統治者的大力支持和信奉，使佛教很快便在斯里蘭卡 流傳，成為人們普遍信奉的宗教。據研究斯里蘭卡歷史的專家認為，佛教之所以能這樣快的在斯里蘭卡島流傳，還有地理與語言上接近等原因。
牟尼牟尼
南傳聖典巴利本《法句經》 268 愚昧無知者，不以默然故，而名為牟尼。(愚昧無知者，雖寂默卻非牟尼。)智者如權衡。 269 捨惡取其善，乃得為牟尼。(智者當捨惡擇善，方為牟尼。)彼知於兩界，故稱為牟尼。 423 牟尼能知於前生，並見天界及惡趣，獲得除滅於再生，業已完成無上智，一切圓滿成就者－－我稱彼為婆羅門。(此所言之婆羅門（Brahmana）乃指斷惑證 真之人。) 巴利本《義釋》記載，具備一切慧、知解不癡、擇法、正見等智者為牟尼；有在家牟尼、非家牟尼、有學牟尼、無學牟尼、辟支牟尼與牟尼牟尼等六種牟尼。 《經集》五二七偈說，於內外一切世間，知不善與善法，值得天與人之供養，並超越「著」與「網」者為牟尼。 （梵muni，巴muni，藏thub-pa）意指聖者、隱遁者、仙人、沈默行者。又作文尼、茂泥，舊譯為「仁」。 muni一語，自古印度梨俱吠陀時代後期即已存在，意指領受靈感，或進入恍惚狀態的人、仙人、隱修者。至奧義書時代，則用以稱呼婆羅門四住期 （āśrama）中之林棲期、遊行期的修行者。特別是指開悟後托缽遊行的聖者。 佛教亦用「牟尼」稱呼聖人、仙人、寂默者。例如稱釋尊為釋迦牟尼（śākya-muni）、過去七佛中第五佛為拘那含牟尼（Kanaka-muni）。據 巴利本《增支部》三‧一二○經記載，離殺生、離不與取、離欲邪行者為「身寂默」；離虛誑語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語者為「語寂默」；已證入無學位之 漏盡境界，得無漏之心解脫或慧解脫，並具足而住，此為「意寂默」。
雜阿含（一二二七）
雜阿含（一二二七） 如是我聞。 一時。
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。波斯匿王有祖母。極所敬重。忽爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂 髮。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。 爾時。世尊告波斯匿王。大王。從何所來。弊衣亂髮。 波斯匿王白佛。世尊。我亡祖母。極所敬重。捨我命終。出於城外 闍維。供養畢。來詣世尊。 佛告大王。極愛重敬念祖親耶。 波斯匿王白佛。世尊。極敬重愛戀。世尊。若國土所有象馬七寶。乃至國位。悉持與人。能救祖母命 者。悉當與之。既不能救。生死長辭。悲戀憂苦。不自堪勝。曾聞世尊所說。一切眾生．一切虫．一切神。生者皆死。無不窮盡。無有出生而不死者。今日乃知世尊 善說。 佛言。大王。如是。如是。一切眾生．一切虫．一切神。生者輒死。終歸窮盡。無有一生而不死者。 佛告大王。正使婆羅門大姓．剎利大姓．長者大姓。 生者皆死。無不死者。正使剎利大王灌頂居位。王四天下。得力自在。於諸敵國無不降伏。終歸有極。無不死者。若復。大王。生長壽天。王於天宮。自在快樂。終 亦歸盡。無不死者。若復。大王。羅漢比丘諸漏已盡。離諸重擔。所作已作。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。彼亦歸盡。捨身涅槃。若復緣覺善調善寂。盡此 身命。終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏。勝師子吼。終亦捨身。取般涅槃。以如是比。大王當知。一切眾生．一切虫．一切神。有生輒死。終歸磨滅。無不 死者。爾時。世尊復說偈言。 一切眾生類 有命終歸死 各隨業所趣 善惡果自受 惡業墮地獄 為善上昇天 修習勝妙道 漏盡般涅槃 如來及緣覺 佛聲聞弟子 會當捨身命 何況俗凡夫佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。波斯匿王有祖母。極所敬重。忽爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂 髮。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。 爾時。世尊告波斯匿王。大王。從何所來。弊衣亂髮。 波斯匿王白佛。世尊。我亡祖母。極所敬重。捨我命終。出於城外 闍維。供養畢。來詣世尊。 佛告大王。極愛重敬念祖親耶。 波斯匿王白佛。世尊。極敬重愛戀。世尊。若國土所有象馬七寶。乃至國位。悉持與人。能救祖母命 者。悉當與之。既不能救。生死長辭。悲戀憂苦。不自堪勝。曾聞世尊所說。一切眾生．一切虫．一切神。生者皆死。無不窮盡。無有出生而不死者。今日乃知世尊 善說。 佛言。大王。如是。如是。一切眾生．一切虫．一切神。生者輒死。終歸窮盡。無有一生而不死者。 佛告大王。正使婆羅門大姓．剎利大姓．長者大姓。 生者皆死。無不死者。正使剎利大王灌頂居位。王四天下。得力自在。於諸敵國無不降伏。終歸有極。無不死者。若復。大王。生長壽天。王於天宮。自在快樂。終 亦歸盡。無不死者。若復。大王。羅漢比丘諸漏已盡。離諸重擔。所作已作。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。彼亦歸盡。捨身涅槃。若復緣覺善調善寂。盡此 身命。終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏。勝師子吼。終亦捨身。取般涅槃。以如是比。大王當知。一切眾生．一切虫．一切神。有生輒死。終歸磨滅。無不 死者。爾時。世尊復說偈言。 一切眾生類 有命終歸死 各隨業所趣 善惡果自受 惡業墮地獄 為善上昇天 修習勝妙道 漏盡般涅槃 如來及緣覺 佛聲聞弟子 會當捨身命 何況俗凡夫佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
儀式、咒語與祈禱
有一次，佛陀於那爛陀鎮（Nalanda）遊化，住在波婆離芒果園（Pacarika's Mango Grove）裡。那時，阿私羅長者的兒子刀師聚落主來訪。他向佛陀行禮後，坐在一旁，問道：「世尊，婆羅門教士拿著水瓶、配戴著花環、受浸於水中、舉行火 供，事奉諸天有成，能令死者往生至善處或天上。世尊，您是一位阿羅漢，也是一位成就無上正等正覺的聖者，我懇求您也能慈悲利生，救度那些死者，令他們往生至善處或天上。」
佛 陀說：「聚落主，我問你幾個問題，你就依自己所知所見來回答。村長，你認為怎樣？倘若你的村子裡有人一向為非作歹，不但殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩 舌、綺語，而且滿心貪欲、瞋恚、邪見，身、口、意具足了這十種惡行。此人身壞命終之際，若有一群人來聚在他身旁，叉手合掌、呼求禱告，希望他往生至善處或 天上。這個作惡的人會不會因為有人替他作法、祈求，而往生至善處？刀師聚落主說：「不會的，世尊。」
佛陀道：「聚落主，譬如距這村莊不遠處有一個深水潭，有人將一塊大石頭擲入其中；其他的人則在潭邊禱告呼求，說『願這塊大石頭能浮起來！』。村長，你認為怎樣？那塊石頭會因此浮出水面嗎？」
刀師聚落主回答說：「不會的，世尊。」
佛 陀接著說道：「同樣的道理，聚落主！若有人一向殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語，而且滿心貪欲、瞋恚、邪見，身、口、意具足了這十種惡行。其人 身壞命終之際，縱然有一群人合掌叉手、禱告呼求，為他舉行各種宗教儀式，也不可能因此令他往生至善處或天界。他身壞命終之後必定墮入惡道或於卑賤處受 生。」
佛陀接著說道：「村長，你認為怎樣？倘若你的村子裡有人一向奉行善法，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺 語，又努力降伏貪欲、瞋恚，捨離邪見。此人身壞命終之際，若有一群人來聚在他身旁，叉手合掌、禱告呼求，希望他往生至惡處或地獄。這個行善的人會不會因為 有人作法詛咒，而往生至惡處或墮入地獄？」刀師聚落主說：「不會的，世尊。」
佛陀道：「聚落主，譬如距這村莊不遠處有一個深水潭，有人將一瓶酥油擲入其中，瓶破油出，瓶子的破片會沈入潭底，而酥油則會浮上水面。若有一群人聚集在一起禱告呼求，「沈下去阿！酥油！」 村長，你認為怎樣？那酥油會因此沈下去嗎？」
刀師聚落主說：「不會的，世尊。」
佛陀接著說道：「同樣的道理，聚落主！若有人努力奉行善法，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，又努力降伏貪欲、瞋恚，捨離邪見。他身壞命終之後，縱使有一群人在他身邊呼求禱告意欲使他墮於惡處，他仍然會往生善趣。」
佛陀作了這番開示，刀師聚落主向佛陀頂禮，說「世尊！我從今日起，皈依佛、法、僧，做您的白衣弟子。請為我作見證！」
佛 陀說：「聚落主，我問你幾個問題，你就依自己所知所見來回答。村長，你認為怎樣？倘若你的村子裡有人一向為非作歹，不但殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩 舌、綺語，而且滿心貪欲、瞋恚、邪見，身、口、意具足了這十種惡行。此人身壞命終之際，若有一群人來聚在他身旁，叉手合掌、呼求禱告，希望他往生至善處或 天上。這個作惡的人會不會因為有人替他作法、祈求，而往生至善處？刀師聚落主說：「不會的，世尊。」
佛陀道：「聚落主，譬如距這村莊不遠處有一個深水潭，有人將一塊大石頭擲入其中；其他的人則在潭邊禱告呼求，說『願這塊大石頭能浮起來！』。村長，你認為怎樣？那塊石頭會因此浮出水面嗎？」
刀師聚落主回答說：「不會的，世尊。」
佛 陀接著說道：「同樣的道理，聚落主！若有人一向殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語，而且滿心貪欲、瞋恚、邪見，身、口、意具足了這十種惡行。其人 身壞命終之際，縱然有一群人合掌叉手、禱告呼求，為他舉行各種宗教儀式，也不可能因此令他往生至善處或天界。他身壞命終之後必定墮入惡道或於卑賤處受 生。」
佛陀接著說道：「村長，你認為怎樣？倘若你的村子裡有人一向奉行善法，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺 語，又努力降伏貪欲、瞋恚，捨離邪見。此人身壞命終之際，若有一群人來聚在他身旁，叉手合掌、禱告呼求，希望他往生至惡處或地獄。這個行善的人會不會因為 有人作法詛咒，而往生至惡處或墮入地獄？」刀師聚落主說：「不會的，世尊。」
佛陀道：「聚落主，譬如距這村莊不遠處有一個深水潭，有人將一瓶酥油擲入其中，瓶破油出，瓶子的破片會沈入潭底，而酥油則會浮上水面。若有一群人聚集在一起禱告呼求，「沈下去阿！酥油！」 村長，你認為怎樣？那酥油會因此沈下去嗎？」
刀師聚落主說：「不會的，世尊。」
佛陀接著說道：「同樣的道理，聚落主！若有人努力奉行善法，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，又努力降伏貪欲、瞋恚，捨離邪見。他身壞命終之後，縱使有一群人在他身邊呼求禱告意欲使他墮於惡處，他仍然會往生善趣。」
佛陀作了這番開示，刀師聚落主向佛陀頂禮，說「世尊！我從今日起，皈依佛、法、僧，做您的白衣弟子。請為我作見證！」
易怒的原因
有些人易怒，有些人溫和；為什麼呢？
且聽佛陀怎麼回答這個問題。
且聽佛陀怎麼回答這個問題。
相應部 六入處篇 聚落主相應 第一經 Canda
在舍衛城（Savatthi）。聚落主，易怒的Canda前去拜見佛陀。行禮如儀後，他退坐在一旁，然後對佛陀說：「令人尊敬的尊者，什麼原因和理由使得有些人被認為是易怒的？又是什麼原因和理由使得有些人被認為是溫文儒雅的？」
「聚 落主！如同這樣，有些人尚未拋棄他的欲貪；因為他的欲貪，他容易被激怒；被其它人激怒之後，他明顯的表現出憤怒急躁；他因此被認為是易怒的人。 有些人尚未拋棄他心中的憎恨；因為他心中的憎恨，他容易被激怒；被其它人激怒之後，他明顯的表現出憤怒急躁；他因此被認為是易怒的人。 有些人尚未拋棄他的妄想；因為他的妄想，他容易被激怒；被其它人激怒之後，他明顯的表現出憤怒急躁；他因此被認為是易怒的人。」
「這些，就是某些人於此被認為是易怒者的原因和理由。」
「聚 落主！如同這樣，有些人已經拋棄了他的欲貪；因為他拋棄了欲貪，他不被激怒；因為不被激怒，他不會表現出憤怒急躁；他因此被認為是溫文儒雅的人。 有些人已經拋棄他心中的憎恨；因為他拋棄了憎恨，他不被激怒；因為不被激怒，他不會表現出憤怒急躁；他因此被認為是溫文儒雅的人。 有些人已經拋棄妄想；因為拋棄妄想，他不被激怒；因為不被激怒，他不會表現出憤怒急躁；他因此被認為是溫文儒雅的人。」
「這些，就是某些人於此被認為溫文儒雅的原因和理由。」
當 佛陀這麼說了以後，聚落主Canda便對佛陀說「真是美妙阿，尊者！這是美妙阿，尊者！佛陀用各種方法將法義（Dhamma）解說的如此清楚，他將倒轉的 東西擺正，將隱藏的顯現出來，對迷路的人指出道路，或在黑暗中拿著燈讓能見的人看得到東西。我將以佛陀為我的庇護所，以法為我的庇護所，以佛教僧伽為我的 庇護所（註）。從今天起我將終身為佛陀的俗家弟子。」
（註） 我將以佛陀為我的庇護所，以法為我的庇護所，以佛教僧伽為我的庇護所。這是所謂的三皈依。巴利文原文如下：
Buddham saranam gacchami
Dhammam saranam gacchami
Sangham saranam gacchami
直譯其意思為：佛陀（為）庇護所，我前往；法（為）庇護所，我前往；僧伽（為）庇護所，我前往。
在舍衛城（Savatthi）。聚落主，易怒的Canda前去拜見佛陀。行禮如儀後，他退坐在一旁，然後對佛陀說：「令人尊敬的尊者，什麼原因和理由使得有些人被認為是易怒的？又是什麼原因和理由使得有些人被認為是溫文儒雅的？」
「聚 落主！如同這樣，有些人尚未拋棄他的欲貪；因為他的欲貪，他容易被激怒；被其它人激怒之後，他明顯的表現出憤怒急躁；他因此被認為是易怒的人。 有些人尚未拋棄他心中的憎恨；因為他心中的憎恨，他容易被激怒；被其它人激怒之後，他明顯的表現出憤怒急躁；他因此被認為是易怒的人。 有些人尚未拋棄他的妄想；因為他的妄想，他容易被激怒；被其它人激怒之後，他明顯的表現出憤怒急躁；他因此被認為是易怒的人。」
「這些，就是某些人於此被認為是易怒者的原因和理由。」
「聚 落主！如同這樣，有些人已經拋棄了他的欲貪；因為他拋棄了欲貪，他不被激怒；因為不被激怒，他不會表現出憤怒急躁；他因此被認為是溫文儒雅的人。 有些人已經拋棄他心中的憎恨；因為他拋棄了憎恨，他不被激怒；因為不被激怒，他不會表現出憤怒急躁；他因此被認為是溫文儒雅的人。 有些人已經拋棄妄想；因為拋棄妄想，他不被激怒；因為不被激怒，他不會表現出憤怒急躁；他因此被認為是溫文儒雅的人。」
「這些，就是某些人於此被認為溫文儒雅的原因和理由。」
當 佛陀這麼說了以後，聚落主Canda便對佛陀說「真是美妙阿，尊者！這是美妙阿，尊者！佛陀用各種方法將法義（Dhamma）解說的如此清楚，他將倒轉的 東西擺正，將隱藏的顯現出來，對迷路的人指出道路，或在黑暗中拿著燈讓能見的人看得到東西。我將以佛陀為我的庇護所，以法為我的庇護所，以佛教僧伽為我的 庇護所（註）。從今天起我將終身為佛陀的俗家弟子。」
（註） 我將以佛陀為我的庇護所，以法為我的庇護所，以佛教僧伽為我的庇護所。這是所謂的三皈依。巴利文原文如下：
Buddham saranam gacchami
Dhammam saranam gacchami
Sangham saranam gacchami
直譯其意思為：佛陀（為）庇護所，我前往；法（為）庇護所，我前往；僧伽（為）庇護所，我前往。
佛教經典和歷史演變
第一次經律集結（五百集結，七葉窟集結）
佛入滅後的三個月 ，印度 Magadha 的國王 Ajatashatru 舉辦了集會 。地點是在 Rajagaha (王舍城) 的 Cave of the Seven Leaves (七葉窟)。領導僧侶為大阿羅漢 Maha Kassapa (大迦葉尊者)，Ananda (阿難尊者)，和 Upali (優波離尊者)。Maha Kassapa 從僧團中選取了五百阿羅漢來重述佛陀所說過的話。由在佛陀身邊最久的 Ananda 重述經藏 (Suttas)，和持戒第一的 Upali 重述律藏 (Vinaya)。 他們完成了重述之後 ，阿羅漢們便開始檢查字義是否有誤，然後再一起重述並檢查每個字和每個段落。每一位羅漢都如此的念著和檢查著，並將每個字記入腦海中。
只有當一段話被所有的羅漢檢查和驗證後，才會被大會採納。這還包括了每段話佛是在哪裡、什麼時候、什麼情況、和對誰說的等等。
第二次經律集結(七百集結，根本分裂)
佛 入滅後的一百年，(在印度) 由於 Vajjian (Vesalian) 的比丘不尊守戒律，如向俗人到寺院修行慚悔時 (Uposatha) 乞求錢財，他們甚至乞求一分錢到一毛錢，而這些都是違反比丘紀律的行為。這些行為被僧團中的 Yasa 比丘看到，他總共指出了十項被違反的紀律：
‧ 帶著鹽和裝鹽的東西並需要時使用
‧ 午後進食
‧ 在同一天到第二個村莊進食，破壞了進食的紀律 (食量過多)
‧ 在同一教區裡卻在不同的地方參加了超過一次的布薩頌戒
‧ 向大眾取得不該有的法令 (權力)
‧ 把習慣性的行為當作是首先的
‧ 在飯後用乳漿
‧ 喝還沒發酵的果汁
‧ 坐在沒有邊幅的布上
‧ 接受金銀
而 這些 Vajjian 比丘反對 Yasa 的指責，並要求他向那些他禁止聽從 Vajjian 比丘們的人們道歉。Yasa 保護著自己的觀點，並取得了人們的支持。這使得 Vajjian 的比丘們更加憤怒並逐 Yasa 出了僧團。Yasa 於是到了 Kausambi 並送信報告給在西方 Avanti 和南方的比丘們。
Yasa 到了 Ahoganga Hill 找尋大阿羅漢 Sambhuta Sanavasi 並告訴他事情的嚴重性和請示他該如何處置。在同一時間，西方有六十位阿羅漢和八十位從 Avanti 和南方來的阿羅漢們聚在 Ahoganga Hill。他們選出了 Revata of Sahajati 作代表來處理 Vajjian 比丘們的問題，而 Revata 建議到問題的當地去解決。於是七百位阿羅漢在 Vesali 舉行了集會。
當時是 Kalasoka 國王的時代。明確的地點是在 Vesali 的 Valikarama，時間是 Kalasoka 國王的第十一年。阿羅漢 Sabbakami 是大會的主持人，在大會之後 ，他們宣佈了 Vajjian 比丘們的行為是違反紀律且不被允許的。
根據 Dipavamsa 的記載，Vajjian 的比丘們反對了大會的決定，並舉行了他們自己的集會，稱為 Mahasangiti (大乘集會)。在此之後，Vajjian 的僧侶們 (此時應該不再是佛的比丘了) 離開了所上座部 (Theravada)，並組織了他們自己的團體 ，稱為 Mahasanga (大乘僧團)，他們稱自己為 Mahasanghikas (大乘比丘)。於是此時整個佛教僧團便分為兩派，一派為原始佛教的長老部或稱作上座部 (Theravada)，一派為新起的大乘佛教 (Mahasanghikas)，原因就在於 Vajjian 的比丘們不尊守佛陀設下的十條紀律。此次集會同樣以第一次大會的方式重述和比對經典。
第三次經律集結
佛入滅後的第 234 年，集會是在印度 Asoka (阿育王) 國王時代的 Patiliputta 舉行的。由於 Asoka 國王信奉了佛教 ，許多異教徒被吸引加入了佛教來取得 Asoka 的支持。雖然他們加入了佛教，但他們仍然堅持著自己的思想，更把他們自己的思想說成是佛陀的思想。
原 始佛教的僧侶於是和他們分開了，並拒絕和他們一起參加 Uposatha。於是在 Patiliputta 約有七年沒有 Uposatha。當地佛教內部的異教徒數量已大大超越了正統僧侶的數量，於是 Asoka 便請求正統僧侶們來和異教徒作 Uposatha，但是被正統僧侶們拒絕了。
Asoka 為此事感到非常的困擾，於是他送了使者到 Ahoganga Hill 去請阿羅漢 Moggaliputta Tissa 來解除他國內的困境。經過數次的失敗以後，Moggaliputta Tissa 終於默許了，他乘船到 Patiliputta 和 Asoka 會面。根據歷史記載，Asoka 跪在河裡伸出右手以表示他對羅漢的敬仰。Asoka 請求了 Moggaliputta Tissa 顯示神通來證明他是位阿羅漢，他同意了並在 Asoka 面前引起了一次地震。這更增加了 Asoka 對 Tissa 的信任。
隨著 Moggaliputta Tissa 的建議，Asoka 舉辦了第三次的經典集會。經過了 Asoka 的幫助，60,000 位異教僧侶被逐出了僧團。Moggaliputta Tissa 於是選出了 1,000 位阿羅漢來集成正法。阿羅漢們花了九個月的時間，終於完成經典的集成。在第三次經典集會，Moggaliputta Tissa 撰寫了 Kathavatthupakarana (Points of Controversy) 來推翻異教徒們加在佛教裡錯誤的理念和觀念等等 。(此時有十八派異教在佛教裡) 第三次經典結束後，Asoka 便送出傳教士四處去傳播佛教正法。
第四次經律集結
第 四次集會發生於 29 B.C.，是在國王 Vattagamani 時代的 Tambapanni (Sri Lanka 斯里蘭卡) 舉行的。主要原因是當時已沒有許多僧侶能像當時的阿羅漢 Mahinda 一樣的將全部的經典記入腦中，配合當時文字的開發，於是當時便決定要將經典以文字記下以保存至後世。
Vattagamani 支持了這個想法，於是便舉行了第四次集會，目的是將經典以文字記載。在有文字以前一直是以口述的方式，這難免另人起疑 。但在歷史上經典的正確性的由來是這樣的，在當時的 Sri Lanka 發生許多內亂 ，此時有許多僧侶回到南印度去避難，直到內亂結束後，他們才回到 Sri Lanka 和其他僧侶比對經典，發現所有重述的經典一字無誤，於是便認證了在他們腦海裡的經典是準確無誤的。
這套口述和記憶的傳統從佛入滅後便從未改過，每天僧侶們都會互相重述和比對經典的正確，若有偏差，便會請示長老正確的字句。所以經典會保存在無數的僧侶記憶裡，他們每天都會互相重述和比對來確保經典的正確性。為了確保在未來經典的正確，他們決定將經典用文字寫下。
大 阿羅漢 Maharakkhita 和五百位阿羅漢以第一次大會的方式重述和比對經典，並將其寫在貝葉上。地點是在一個叫做 Aloka lena 的山洞。大會圓滿的結束，且經典被正確的寫下和小心的保存。從這之後，貝葉經傳播和出現在緬甸、泰國、柬埔寨、和寮國等地。
第五次經律集結
第 五次集會發生在 1871 A.D.，在緬甸國王 Mindon 的時代，地點在 Mandalay，目的是要重述、驗證、和比對經典，來確保一切無誤。由三位阿羅漢主領，分別為 Mahathera Jagarabhivamsa、Narindabhidaja、和 Mahathera Sumangalasami。其中還有 2,400 位僧侶。整個集會花了五個月的時間，方式也和第一次集會一樣的嚴謹 。這次集會 Mindo 將所有的經文撰寫在 729 塊大理石上，並將它建成了佛塔，成為世界上「最大的書」。每片大理石有 5 inch 高，5.5 feet 長，和 3.5 feet 寬。
第六次經律集結
第 六次集會發生在西元 1954 年，地點在緬甸仰光，由緬甸政府贊助。由政府領導 U Nu 率領建造了 Maha Passana Guha (大山洞)，造型很像在印度第一次集會的 Sattapanni Cave (Cave of the Seven Leaves)。山洞完成後，大會聚集於 5 月 17 日，西元 1954 年。就像之前的集會一樣，這次集會的目的是重述和驗證經典。由八個不同國家來的 2,500 位長老僧侶們，同時聚集於此。這八個國家為 緬甸、泰國、柬埔寨、寮國、印度、斯里蘭卡、越南、和尼泊爾。
由近代的大阿羅漢 Mahasi Sayadaw (馬哈希尊者) 負責經典的問證，和由 Bhandata Vicittasarabhivamsa 回答所有的問證。此後 ，經典便以七個國家的文字寫出 (除了印度以外 )。整個過程花了兩年的時間，其中包括了種種的比對、驗證、和考察，總算於佛入滅後的 2,500 年的五月，西元1956 年完成。這次經典的集成被公認為有史以來最正確和無誤的經典。且被認證為佛陀的正法經典。
涅槃與阿羅漢
什麼是涅槃？怎樣才是阿羅漢？
聽聽佛陀的大弟子，舍利弗怎麼說。
聽聽佛陀的大弟子，舍利弗怎麼說。
相應部 六入處篇 閻浮車相應
（一） 涅槃的疑問
那時，舍利弗（Saruputta）住在摩竭提那羅聚落 (Magadha nalagamaka)。行者閻浮車（Jambukhadaka）前去拜訪舍利弗，並彼此問訊且友好的交談。之後，閻浮車退坐一旁並向舍利弗說：「我的朋 友舍利弗，『涅槃（Nibbana）阿，涅槃阿』常常被提到，到底什麼是涅槃？」
「貪愛的催破無餘；瞋心的催破無餘；妄想的催破無餘；朋友，這就是涅槃。」
「但，朋友，是否有條道路或有方法可以真實的體認你所說的涅槃？」
「的確有條道路和方法可以真實的體認我所說的涅槃。」
（舍利弗接著說）
「朋友，這條道路和方法是什麼呢？那就是八正道；就是，正見，正思惟，正語，正業，正命，正精勤，正念，正定。朋友，這就是真實體認了解涅槃的道路和方法。」
「這道路，這方法真是太好了，我的朋友！這樣就夠我努力了，友舍利弗。 」
(二)阿羅漢
「我的朋友舍利弗，『阿羅漢（Arahanta），阿羅漢』常常被提到，到底什麼是阿羅漢？」
「貪愛的催破無餘；瞋心的催破無餘；妄想的催破無餘；朋友，這就是阿羅漢。」
「但，朋友，是否有條道路或有方法可以真實的體認你所說的阿羅漢？」
「的確有條道路和方法可以真實的體認我所說的阿羅漢。」
（舍利弗接著說）
「朋友，這條道路和方法是什麼呢？那就是八正道；就是，正見，正思惟，正語，正業，正命，正精勤，正念，正定。朋友，這就是真實體認了解阿羅漢的道路和方法。」
「這道路，這方法真是太好了，我的朋友！這樣就夠我努力了，我的朋友舍利弗！ 」
（一） 涅槃的疑問
那時，舍利弗（Saruputta）住在摩竭提那羅聚落 (Magadha nalagamaka)。行者閻浮車（Jambukhadaka）前去拜訪舍利弗，並彼此問訊且友好的交談。之後，閻浮車退坐一旁並向舍利弗說：「我的朋 友舍利弗，『涅槃（Nibbana）阿，涅槃阿』常常被提到，到底什麼是涅槃？」
「貪愛的催破無餘；瞋心的催破無餘；妄想的催破無餘；朋友，這就是涅槃。」
「但，朋友，是否有條道路或有方法可以真實的體認你所說的涅槃？」
「的確有條道路和方法可以真實的體認我所說的涅槃。」
（舍利弗接著說）
「朋友，這條道路和方法是什麼呢？那就是八正道；就是，正見，正思惟，正語，正業，正命，正精勤，正念，正定。朋友，這就是真實體認了解涅槃的道路和方法。」
「這道路，這方法真是太好了，我的朋友！這樣就夠我努力了，友舍利弗。 」
(二)阿羅漢
「我的朋友舍利弗，『阿羅漢（Arahanta），阿羅漢』常常被提到，到底什麼是阿羅漢？」
「貪愛的催破無餘；瞋心的催破無餘；妄想的催破無餘；朋友，這就是阿羅漢。」
「但，朋友，是否有條道路或有方法可以真實的體認你所說的阿羅漢？」
「的確有條道路和方法可以真實的體認我所說的阿羅漢。」
（舍利弗接著說）
「朋友，這條道路和方法是什麼呢？那就是八正道；就是，正見，正思惟，正語，正業，正命，正精勤，正念，正定。朋友，這就是真實體認了解阿羅漢的道路和方法。」
「這道路，這方法真是太好了，我的朋友！這樣就夠我努力了，我的朋友舍利弗！ 」
佛法的核心
佛法的核心理論，即方法之一，是八正道。
什麼是八正道？
要了解佛法，趣向解脫，就必須了解八正道。
且聽佛陀怎麼說。
什麼是八正道？
要了解佛法，趣向解脫，就必須了解八正道。
且聽佛陀怎麼說。
相應部 大篇（Mahavaga） 道相應（Maggasamyutta）
（八）八正道的分析
在舍衛城。「比丘們！我將教導你們八正道，並分析他。專心的聽講，我將說了。」
「是的，世尊！」比丘們回應。佛陀於是說了如下的話﹕
「比丘們，什麼是八正道呢？ 八正道就是；正見，正思惟，正語，正業，正命，正精勤，正念，正定。」
「比丘們，什麼是正見？對苦的真實知識的了解；對苦之因的真實知識的了解；對苦滅之因的真實知識的了解；對導致苦滅的方法的真實知識的了解；這就是正見。」
「比丘們，什麼是正思惟？思惟捨離的意向；思惟無惡的意向；思惟無害的意向；這就是正思惟。」
「比丘們，什麼是正語？ 不說虛假的言語，不說挑撥離間的言語，不說粗魯的言語，不坐無意義的言談，這就是正語。」
「比丘們，什麼是正行？不殺生；不取不予之物；不發生錯誤的性行為；這就是正行。 」
「比丘們，什麼是正業？如同一個高貴的（佛法）的追隨者，他拋棄錯誤的謀生方法，以正確的方法謀生；這就是正業。 」
「比 丘們，什麼是正精勤？比丘們，就如同有一個比丘，對於尚未生起的有害的不健康的狀態，他努力、激勵、專注一心，奮鬥，使它不會生起； 對於已經產生的有害的不健康的狀態，他努力、激勵、專注一心，奮鬥，使它被捨離； 對於尚未生起的良好的狀態，他努力、激勵、專注一心，奮鬥，使它生起 ； 對於已經生起的良好的狀態，他努力、激勵、專注一心，奮鬥，使它不會消退，能增長，被
保持，增廣完滿；這就是正精勤。」
「比 丘們，什麼是正念？比丘們，就如同有一個比丘， 熱切的，清楚思慮的，警覺的，已經拔除對這個世界的貪愛和不滿 ，他住於以身體為身體的專注思惟之中；他熱切的，清楚思慮的，警覺的，已經拔除對這個世界的貪愛和不滿 ，住於以感受為感受的專注思惟之中；他熱切的，清楚思慮的，警覺的，已經拔除對這個世界的貪愛和不滿 ，他住於以心意為心意的專注思惟之中。他 熱切的，清楚思慮的，警覺的，已經拔除對這個世界的貪愛和不滿 ，他住於以現象為現象的專注思惟之中。 這就是正念。」
「比丘們，什麼是 正定？比丘們，遠離並棄絕感官的愉悅，遠離並棄絕不健康的狀態，進入初禪；初禪伴隨著思惟和考察，因為遠離和棄絕而產生歡喜和愉悅。隨著思惟和考察的沈 澱，他進入了二禪；二禪伴隨著內在的自信完滿和無紛擾的一心；沒有思惟和考察，而有因為專注而產生的歡喜和愉悅。捨離歡喜，他進入並安住於平靜，警覺和清 楚的覺知；他經驗到身體所產生的愉悅，他安住於三禪；就像我所宣稱的︰『他安住於愉悅之中，平靜而警覺的。』。捨離樂與苦，並隨著先前經歷的愉悅和不愉悅 流逝而過，他進入並安住於四禪；四禪既無樂也無苦，只有純粹的平靜伴隨著警覺。這就是正定。」
（八）八正道的分析
在舍衛城。「比丘們！我將教導你們八正道，並分析他。專心的聽講，我將說了。」
「是的，世尊！」比丘們回應。佛陀於是說了如下的話﹕
「比丘們，什麼是八正道呢？ 八正道就是；正見，正思惟，正語，正業，正命，正精勤，正念，正定。」
「比丘們，什麼是正見？對苦的真實知識的了解；對苦之因的真實知識的了解；對苦滅之因的真實知識的了解；對導致苦滅的方法的真實知識的了解；這就是正見。」
「比丘們，什麼是正思惟？思惟捨離的意向；思惟無惡的意向；思惟無害的意向；這就是正思惟。」
「比丘們，什麼是正語？ 不說虛假的言語，不說挑撥離間的言語，不說粗魯的言語，不坐無意義的言談，這就是正語。」
「比丘們，什麼是正行？不殺生；不取不予之物；不發生錯誤的性行為；這就是正行。 」
「比丘們，什麼是正業？如同一個高貴的（佛法）的追隨者，他拋棄錯誤的謀生方法，以正確的方法謀生；這就是正業。 」
「比 丘們，什麼是正精勤？比丘們，就如同有一個比丘，對於尚未生起的有害的不健康的狀態，他努力、激勵、專注一心，奮鬥，使它不會生起； 對於已經產生的有害的不健康的狀態，他努力、激勵、專注一心，奮鬥，使它被捨離； 對於尚未生起的良好的狀態，他努力、激勵、專注一心，奮鬥，使它生起 ； 對於已經生起的良好的狀態，他努力、激勵、專注一心，奮鬥，使它不會消退，能增長，被
保持，增廣完滿；這就是正精勤。」
「比 丘們，什麼是正念？比丘們，就如同有一個比丘， 熱切的，清楚思慮的，警覺的，已經拔除對這個世界的貪愛和不滿 ，他住於以身體為身體的專注思惟之中；他熱切的，清楚思慮的，警覺的，已經拔除對這個世界的貪愛和不滿 ，住於以感受為感受的專注思惟之中；他熱切的，清楚思慮的，警覺的，已經拔除對這個世界的貪愛和不滿 ，他住於以心意為心意的專注思惟之中。他 熱切的，清楚思慮的，警覺的，已經拔除對這個世界的貪愛和不滿 ，他住於以現象為現象的專注思惟之中。 這就是正念。」
「比丘們，什麼是 正定？比丘們，遠離並棄絕感官的愉悅，遠離並棄絕不健康的狀態，進入初禪；初禪伴隨著思惟和考察，因為遠離和棄絕而產生歡喜和愉悅。隨著思惟和考察的沈 澱，他進入了二禪；二禪伴隨著內在的自信完滿和無紛擾的一心；沒有思惟和考察，而有因為專注而產生的歡喜和愉悅。捨離歡喜，他進入並安住於平靜，警覺和清 楚的覺知；他經驗到身體所產生的愉悅，他安住於三禪；就像我所宣稱的︰『他安住於愉悅之中，平靜而警覺的。』。捨離樂與苦，並隨著先前經歷的愉悅和不愉悅 流逝而過，他進入並安住於四禪；四禪既無樂也無苦，只有純粹的平靜伴隨著警覺。這就是正定。」
識人之明
如何能有識人之明？如何辨別有智慧的人？如何辨別阿羅漢？
且聽佛陀怎麼說。
且聽佛陀怎麼說。
相應部 有謁篇 居薩羅相應（Koalasamyutta）
第十一經
有一段時間，佛陀住在舍衛城的東園鹿母講堂（Migara-matu-pasada）。有一天下午，佛陀從禪思中退出，坐在外邊的通道上。隨後，居薩羅國國王波斯匿（Pasenadi）前來拜見佛陀，頂禮問訊之後退坐一旁。
那 時，有七個拜火教（Jatilas）的行者，七個耆那教（Niganthas）的行者，七個奉行裸體主意的苦行者，七個奉行（不管環境）只穿一件袍子的苦 行者，和七個遊方者—有著長長的腋毛，長長的指甲和長長的體毛，並攜帶所有的生活必需品—從佛陀的前面不遠處經過。波斯匿王於是從座位上站起來，（將上 衣）偏袒右肩，然後右膝跪地，並高舉合十的雙手虔誠的向那七個拜火教的行者，七個耆那教的行者，七個奉行裸體主意的苦行者，七個奉行 只穿一件袍子的苦行者，和七個遊方者行禮致意。他三次重複的自我介紹：「我是居薩羅國的國王波斯匿； 我是居薩羅國的國王波斯匿； 我是居薩羅國的國王波斯匿。」
在這些人離去不久後，波斯匿王（重新）回到佛陀面前，頂禮之後退坐一旁，然後對佛陀說：「世尊，這些人必定是世上的阿羅漢或是正在前往成為阿羅漢的道路上的了。」
「偉大的國王阿，身為一個凡夫，享受著感官之樂，住在滿室小孩的家中，享用著迦尸的檀香，配戴著花環，使用著香水，和膏藥，並且接受金銀；因此對你而言，知曉「這些人必定是世上的阿羅漢或是正在前往成為阿羅漢的道路上的。」是困難的。」
「 偉大的國王阿，只有與人一起相處生活，他的美德才會被知曉。並且這必須是長期的（相處），而非短暫的；必須是細心留意的（觀察），而非怠慢不注意的；必須是有智慧的（觀察），而非愚昧的。」
「 偉大的國王阿， 只有與人交往，他的誠實正直才會被知曉。 並且這必須是長期的（相處），而非短暫的；必須是細心留意的（觀察），而非怠慢不注意的；必須是有智慧的（觀察），而非愚昧的。」
「 偉大的國王阿， 只有處在逆境中，一個人的堅毅才會被知曉。 並且這必須是長期的（相處），而非短暫的；必須是細心留意的（觀察），而非怠慢不注意的；必須是有智慧的（觀察），而非愚昧的。」
「 偉大的國王阿， 只有與人討論，他的智慧才會被知曉。 並且這必須是長期的（相處），而非短暫的；必須是細心留意的（觀察），而非怠慢不注意的；必須是有智慧的（觀察），而非愚昧的。」
波斯匿王於是說「世尊！這真是太棒了，太神奇了！佛陀如此清晰的這個道理明白的顯現出來！（以下重複“偉大的國王…“）
「世尊，這些是我在派在國外從事祕密工作的間諜。他們收集第一手情報，之後我會令他們公開這些情報。世尊，他們（指之前提到的其他宗教的修行者）在洗去身上的塵土並好好的洗個澡和修飾打扮；修剪他們的頭髮和鬍子，穿上白色衣物之後；他們將為五欲所纏繞且享受五欲之樂。」
佛陀在了解了情由之後，吟頌道：
“從外表是難以認識一個人的；
也不應該相信快速的評價。
雖偽裝成善於調控內心者，
實是一般的凡夫。
如同一個以泥土偽製的耳環，
如同青銅錢幣塗上了黃金，
這些偽裝的人：
內心不純潔，而外表卻賢善。“
第十一經
有一段時間，佛陀住在舍衛城的東園鹿母講堂（Migara-matu-pasada）。有一天下午，佛陀從禪思中退出，坐在外邊的通道上。隨後，居薩羅國國王波斯匿（Pasenadi）前來拜見佛陀，頂禮問訊之後退坐一旁。
那 時，有七個拜火教（Jatilas）的行者，七個耆那教（Niganthas）的行者，七個奉行裸體主意的苦行者，七個奉行（不管環境）只穿一件袍子的苦 行者，和七個遊方者—有著長長的腋毛，長長的指甲和長長的體毛，並攜帶所有的生活必需品—從佛陀的前面不遠處經過。波斯匿王於是從座位上站起來，（將上 衣）偏袒右肩，然後右膝跪地，並高舉合十的雙手虔誠的向那七個拜火教的行者，七個耆那教的行者，七個奉行裸體主意的苦行者，七個奉行 只穿一件袍子的苦行者，和七個遊方者行禮致意。他三次重複的自我介紹：「我是居薩羅國的國王波斯匿； 我是居薩羅國的國王波斯匿； 我是居薩羅國的國王波斯匿。」
在這些人離去不久後，波斯匿王（重新）回到佛陀面前，頂禮之後退坐一旁，然後對佛陀說：「世尊，這些人必定是世上的阿羅漢或是正在前往成為阿羅漢的道路上的了。」
「偉大的國王阿，身為一個凡夫，享受著感官之樂，住在滿室小孩的家中，享用著迦尸的檀香，配戴著花環，使用著香水，和膏藥，並且接受金銀；因此對你而言，知曉「這些人必定是世上的阿羅漢或是正在前往成為阿羅漢的道路上的。」是困難的。」
「 偉大的國王阿，只有與人一起相處生活，他的美德才會被知曉。並且這必須是長期的（相處），而非短暫的；必須是細心留意的（觀察），而非怠慢不注意的；必須是有智慧的（觀察），而非愚昧的。」
「 偉大的國王阿， 只有與人交往，他的誠實正直才會被知曉。 並且這必須是長期的（相處），而非短暫的；必須是細心留意的（觀察），而非怠慢不注意的；必須是有智慧的（觀察），而非愚昧的。」
「 偉大的國王阿， 只有處在逆境中，一個人的堅毅才會被知曉。 並且這必須是長期的（相處），而非短暫的；必須是細心留意的（觀察），而非怠慢不注意的；必須是有智慧的（觀察），而非愚昧的。」
「 偉大的國王阿， 只有與人討論，他的智慧才會被知曉。 並且這必須是長期的（相處），而非短暫的；必須是細心留意的（觀察），而非怠慢不注意的；必須是有智慧的（觀察），而非愚昧的。」
波斯匿王於是說「世尊！這真是太棒了，太神奇了！佛陀如此清晰的這個道理明白的顯現出來！（以下重複“偉大的國王…“）
「世尊，這些是我在派在國外從事祕密工作的間諜。他們收集第一手情報，之後我會令他們公開這些情報。世尊，他們（指之前提到的其他宗教的修行者）在洗去身上的塵土並好好的洗個澡和修飾打扮；修剪他們的頭髮和鬍子，穿上白色衣物之後；他們將為五欲所纏繞且享受五欲之樂。」
佛陀在了解了情由之後，吟頌道：
“從外表是難以認識一個人的；
也不應該相信快速的評價。
雖偽裝成善於調控內心者，
實是一般的凡夫。
如同一個以泥土偽製的耳環，
如同青銅錢幣塗上了黃金，
這些偽裝的人：
內心不純潔，而外表卻賢善。“
願一切眾生都快樂、安穩、心滿意足
慈經（The Chant of Metta） / CD (巴利語唱誦)
慈經（The Chant of Metta） / CD 漢譯歌詞
願我無敵意、無危險。
願我無精神的痛苦。
願我無身體的痛苦。
願我保持快樂。
願我的父母親，
我的導師、親戚和朋友，
我的同修，
無敵意、無危險。
無精神的痛苦。
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。
願在這寺廟的修行者，
無敵意、無危險。
無精神的痛苦。
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。
願在這寺廟的比丘、沙彌，
男教徒、女教徒，
無敵意、無危險。
無精神的痛苦。
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。
願我的四資具的布施主，
無敵意、無危險。
無精神的痛苦。
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。
願我的護法神：
在這寺廟的、在這住所的、在這範圍的所有的護法神，
無敵意、無危險。
無精神的痛苦。
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。
願一切有情眾生：
一切活著的、一切有形體的，一切有名相的、一切有身軀的，一切雌性的、一切雄性的眾生，
所有聖者、所有非聖者，所有天神、所有人類，所有苦道中的眾生，
無敵意、無危險。
無精神的痛苦。
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。
願一切眾生脫離痛苦。
願他們不失去正當途徑所獲得的一切，
願他們依據個人所造的因果而受生。
在東方的，在西方的，在北方的，在南方的，
在東北方的，在西北方的，在東南方的，在西南方的，
在下方的，在上方的，
願一切有情眾生：
一切活著的、一切有形體的，一切有名相的、一切有身軀的，所有雌性的、所有雄性的眾生，
所有聖者、所有非聖者，所有天神、所有人類，所有苦道中的眾生，
願他們無敵意、無危險。
無精神的痛苦。
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。
願一切眾生脫離痛苦。
願他們不失去正當途徑所獲得的一切，
願他們依據個人所造的因果而受生。
上至最高的天眾，下至苦道眾生；
在三界的眾生，所有在陸地上生存的眾生，
願他們無精神的痛苦、無敵意。
願他們無身體的痛苦、無危險。
《慈經》
善於行善並希望內心安詳的人應當培養這些特質：
他必須有能力、正直，而且是完全地正直，善順、溫和，以及謙虛。
能夠知足並且容易被護持，生活少務、簡單。善護諸根，謹慎、不輕率，亦不貪戀眷屬。
他應當不輕犯任何極微小的過失，避免也許受到智者的譴責。接著，他應當在心中培養
如下的心念：
願所有的眾生快樂安全，願他們的內心是滿足的。
不論那一類的眾生，軟弱或強壯；長、胖短、或中等；短、小或巨大。也不論是可見或
不可見，在我們周圍或離我們遙遠，已出生或即將出生的眾生，
願所有眾生，無一例外地，和喜充滿。
讓人彼此間沒有相互欺騙，且不管身在何處，任何一個人都不輕視他人，即使生氣或怨恨，
也不想使他人受任何苦。
如同母親不顧自身生命地護念她唯一的孩子，願人們也能對眾生散發這樣無量的慈心。
讓一個人無量慈的心念充滿世界的上方、下方，及橫遍十方，沒有任何的障礙，沒有任何的
仇恨及敵意。
只要一個人是醒覺的，無論站著、行走、坐著或躺下，他應當保持正念，這就是所謂的「此
生中最高的境界」。
一位放棄執著於感官欲望的人，不落入邪見，正直且具足觀智，他必定將不再進入母胎受生。
慈經（The Chant of Metta） / CD 漢譯歌詞
願我無敵意、無危險。
願我無精神的痛苦。
願我無身體的痛苦。
願我保持快樂。
願我的父母親，
我的導師、親戚和朋友，
我的同修，
無敵意、無危險。
無精神的痛苦。
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。
願在這寺廟的修行者，
無敵意、無危險。
無精神的痛苦。
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。
願在這寺廟的比丘、沙彌，
男教徒、女教徒，
無敵意、無危險。
無精神的痛苦。
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。
願我的四資具的布施主，
無敵意、無危險。
無精神的痛苦。
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。
願我的護法神：
在這寺廟的、在這住所的、在這範圍的所有的護法神，
無敵意、無危險。
無精神的痛苦。
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。
願一切有情眾生：
一切活著的、一切有形體的，一切有名相的、一切有身軀的，一切雌性的、一切雄性的眾生，
所有聖者、所有非聖者，所有天神、所有人類，所有苦道中的眾生，
無敵意、無危險。
無精神的痛苦。
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。
願一切眾生脫離痛苦。
願他們不失去正當途徑所獲得的一切，
願他們依據個人所造的因果而受生。
在東方的，在西方的，在北方的，在南方的，
在東北方的，在西北方的，在東南方的，在西南方的，
在下方的，在上方的，
願一切有情眾生：
一切活著的、一切有形體的，一切有名相的、一切有身軀的，所有雌性的、所有雄性的眾生，
所有聖者、所有非聖者，所有天神、所有人類，所有苦道中的眾生，
願他們無敵意、無危險。
無精神的痛苦。
無身體的痛苦。
願他們保持快樂。
願一切眾生脫離痛苦。
願他們不失去正當途徑所獲得的一切，
願他們依據個人所造的因果而受生。
上至最高的天眾，下至苦道眾生；
在三界的眾生，所有在陸地上生存的眾生，
願他們無精神的痛苦、無敵意。
願他們無身體的痛苦、無危險。
《慈經》
善於行善並希望內心安詳的人應當培養這些特質：
他必須有能力、正直，而且是完全地正直，善順、溫和，以及謙虛。
能夠知足並且容易被護持，生活少務、簡單。善護諸根，謹慎、不輕率，亦不貪戀眷屬。
他應當不輕犯任何極微小的過失，避免也許受到智者的譴責。接著，他應當在心中培養
如下的心念：
願所有的眾生快樂安全，願他們的內心是滿足的。
不論那一類的眾生，軟弱或強壯；長、胖短、或中等；短、小或巨大。也不論是可見或
不可見，在我們周圍或離我們遙遠，已出生或即將出生的眾生，
願所有眾生，無一例外地，和喜充滿。
讓人彼此間沒有相互欺騙，且不管身在何處，任何一個人都不輕視他人，即使生氣或怨恨，
也不想使他人受任何苦。
如同母親不顧自身生命地護念她唯一的孩子，願人們也能對眾生散發這樣無量的慈心。
讓一個人無量慈的心念充滿世界的上方、下方，及橫遍十方，沒有任何的障礙，沒有任何的
仇恨及敵意。
只要一個人是醒覺的，無論站著、行走、坐著或躺下，他應當保持正念，這就是所謂的「此
生中最高的境界」。
一位放棄執著於感官欲望的人，不落入邪見，正直且具足觀智，他必定將不再進入母胎受生。
南傳聖典中所記載之菩薩道[大菩提乘](Mahàbodhiyàna)修行法
南傳聖典中也有記載菩薩道的修行方法
稱為[大菩提乘](Mahàbodhiyàna)
想成菩薩(bodhisatta)
必須先發[至上願](abhinãhàra)
且須得到佛陀的[親自授記]
而發[至上願]前則必須具足以下八項條件
1.獲得人身
2.生為男性
3.具備只需通過聽聞佛陀的簡要開示即能證悟阿羅漢果之能力
4.遇見活著的佛陀
5.出家
6.擁有八定及五神通的成就
7.增上行
8.想要成佛之極強善欲
得到佛陀授記之後
菩薩至少須用四阿僧祇(asaïkheyya 不可數 無數)劫
與十萬大劫 來圓滿以下十種波羅密
1.布施波羅密
2.持戒波羅密
3.出離波羅密
4.智慧波羅密
5.精進波羅密
6.忍耐波羅密
7.真實波羅密
8.決意波羅密
9.慈波羅密
10.捨波羅密
當菩薩修習諸波羅密達圓滿境地時
就能證悟無上全自覺者
成為一切知佛陀
南傳佛教有關菩薩道思想的巴利聖典如下:
巴利語三藏聖典[經藏]---小部
1.[本生經]
2.[佛種姓經]
3.[所行藏經]
南傳佛教將菩薩分為三類
1.慧者菩薩(pa¤¤àdhika)
又稱為[敏知者菩薩]
他們慧強信弱
如果他有意在被授記那一世證悟聲聞弟子菩提的話
他有足夠的善行使他在佛陀尚未講完一首四行偈的第三行時
即證悟阿羅漢果
連同六神通與四無礙解智。
2.信者菩薩(saddhàdhika)
又稱為[廣演知者菩薩]
他們慧中信強
如果他有意在被授記那一世證悟聲聞菩提的話
他有足夠的善行使他在佛陀尚未講完一首四行偈的第四行時
即證悟阿羅漢果連同六神通與四無礙解智
3、精進者菩薩(vãriyadhika)
又稱為[所引導者菩薩]
他們信慧皆弱
如果他有意在被授記那一世證悟聲聞菩提的話
他有足夠的善行使他在佛陀剛講完一首四行偈的第四行時
即證悟阿羅漢果連同六神通與四無礙解智
三類菩薩圓滿波羅密的時間有所不同
慧者菩薩圓滿波羅密的時間需要四阿僧祇(asaïkheyya 不可數 無數)劫與十萬大劫
信者菩薩圓滿波羅密的時間需要八阿僧祇劫與十萬大劫
精進者菩薩圓滿波羅密的時間需要十六阿僧祇劫與十萬大劫
以上時間是從被授記為菩薩之後算起
猶如稻種必須經過
固定的時間方能開花結穗與成熟
同樣 每一類菩薩只有在固定的期限內修習波羅密
波羅密才能達到圓滿 才能成就佛果
每一類菩薩皆不可能以任何方法在固定的期限之前證得佛果
因為他的智慧還未成熟 成佛的條件也就不能具足。
稱為[大菩提乘](Mahàbodhiyàna)
想成菩薩(bodhisatta)
必須先發[至上願](abhinãhàra)
且須得到佛陀的[親自授記]
而發[至上願]前則必須具足以下八項條件
1.獲得人身
2.生為男性
3.具備只需通過聽聞佛陀的簡要開示即能證悟阿羅漢果之能力
4.遇見活著的佛陀
5.出家
6.擁有八定及五神通的成就
7.增上行
8.想要成佛之極強善欲
得到佛陀授記之後
菩薩至少須用四阿僧祇(asaïkheyya 不可數 無數)劫
與十萬大劫 來圓滿以下十種波羅密
1.布施波羅密
2.持戒波羅密
3.出離波羅密
4.智慧波羅密
5.精進波羅密
6.忍耐波羅密
7.真實波羅密
8.決意波羅密
9.慈波羅密
10.捨波羅密
當菩薩修習諸波羅密達圓滿境地時
就能證悟無上全自覺者
成為一切知佛陀
南傳佛教有關菩薩道思想的巴利聖典如下:
巴利語三藏聖典[經藏]---小部
1.[本生經]
2.[佛種姓經]
3.[所行藏經]
南傳佛教將菩薩分為三類
1.慧者菩薩(pa¤¤àdhika)
又稱為[敏知者菩薩]
他們慧強信弱
如果他有意在被授記那一世證悟聲聞弟子菩提的話
他有足夠的善行使他在佛陀尚未講完一首四行偈的第三行時
即證悟阿羅漢果
連同六神通與四無礙解智。
2.信者菩薩(saddhàdhika)
又稱為[廣演知者菩薩]
他們慧中信強
如果他有意在被授記那一世證悟聲聞菩提的話
他有足夠的善行使他在佛陀尚未講完一首四行偈的第四行時
即證悟阿羅漢果連同六神通與四無礙解智
3、精進者菩薩(vãriyadhika)
又稱為[所引導者菩薩]
他們信慧皆弱
如果他有意在被授記那一世證悟聲聞菩提的話
他有足夠的善行使他在佛陀剛講完一首四行偈的第四行時
即證悟阿羅漢果連同六神通與四無礙解智
三類菩薩圓滿波羅密的時間有所不同
慧者菩薩圓滿波羅密的時間需要四阿僧祇(asaïkheyya 不可數 無數)劫與十萬大劫
信者菩薩圓滿波羅密的時間需要八阿僧祇劫與十萬大劫
精進者菩薩圓滿波羅密的時間需要十六阿僧祇劫與十萬大劫
以上時間是從被授記為菩薩之後算起
猶如稻種必須經過
固定的時間方能開花結穗與成熟
同樣 每一類菩薩只有在固定的期限內修習波羅密
波羅密才能達到圓滿 才能成就佛果
每一類菩薩皆不可能以任何方法在固定的期限之前證得佛果
因為他的智慧還未成熟 成佛的條件也就不能具足。
阿羅漢乃是如來十種稱號之一
"阿羅漢"是如來十種稱號之一,乃梵文Arkhan之音譯,釋迦世尊曾在增一阿含經高幢品 中說道:"我成阿羅漢,世間之最無以比",但儘管如此,北傳大乘祖師教信徒卻另創出所謂"菩薩"之果位(十地五十二階),謂佛之下,即是"菩薩"之果位, 並刻意將記載著唯一釋迦世尊所傳教法之阿含聖典蔑稱為小乘經典,且將阿羅漢解釋為"悟得小乘之聖者,在菩薩之下",簡直是胡說八道!!事實上,在印度,所 謂的"菩薩"是指發了菩提心之有情眾生,亦即生起了成佛之心之有情眾生,故又稱"覺有情",故凡發了菩提心之人皆可稱為"菩薩",而非指修行有成之聖者所 得之果位.而北傳大乘祖師教信徒卻將"菩薩"一詞神格化,並賦予新的詮釋,且將古來印度崇拜之各種神明,加以變換名稱之後,都一一寫入其自編經典之中,變 成了大乘祖師教信徒們口中活靈活現的"菩薩"了!!
參加內觀十日課程後記
我於二零零七年五月二日至五月十三日第一次參加了台灣內觀中心之十日內觀課程.由於我遵照規定不帶任何筆記用具,故只能事後靠回想來寫下記得的片段.總之,想到什麼,就寫什麼,若日後再想起什麼,則再加以添補.
佛陀一生當中,主要講戒,定,慧.
戒---即是戒律,在家五戒,比丘227戒,比丘尼311戒.
定---禪定--->觀息法(觀察呼吸).自然的呼吸,不深呼吸,亦不數息,觀察自身的呼吸,並將注意力集中在上唇以上部份及整個鼻子,注意其感受.(我作此練習時,無任何感受)
慧---智慧--->內觀法(觀察感受).先觀察身體各部分的感受.從頭頂一小點至整片頭皮,再來感覺臉部,右肩,右上手臂,右手肘,右下手 臂,右手腕,右手,右手指尖.--->再來換左肩,左上手臂,左手肘,左下手臂,左手腕,左手,左手指尖.--->喉嚨,胸部,腹部,小腹至 以下部分.--->上背部,下背部至以下部分.--->右大腿,右膝蓋,右小腿,右腳,右腳趾頭,右腳趾尖.--->左大腿,左膝蓋, 左小腿,左腳,左腳趾頭,左腳趾尖.----->然後由腳趾尖一直觀察回到頭部.其次為對稱觀察(左右手同時觀察,左右腳同時觀察).最後則為流暢 地掃瞄全身,直到整個身體消熔了,再進一步穿透皮膚表層,向內觀察到內臟,最後整個身體消融了!(作此練習時,我終於有了覺受)
此次內觀禪修之助理老師為恆定比丘尼師(曾留學美國拿博士學位)
唸咒,觀想,數息,調息,念神佛名號雖可使心念專注,但只能改變心的表層-->意識,而不能改變心的底層-->潛意識,故無法解脫煩惱,見涅盤實相,非世尊所傳之法,而是外道法.
從開示CD裡聽到,只有緬甸保存了佛陀的內觀法,而泰國,斯里蘭卡皆已失傳,但是明明泰國及斯里蘭卡還保存著內觀法啊!哪有失傳!?只是方法不同罷 了!!我納悶,同樣是佛陀所傳之內觀法,為何緬甸系統之內觀法與泰國,斯里蘭卡之內觀法不一樣???(我比較喜歡斯里蘭卡式的內觀法)(註:泰國跟斯里蘭 卡的內觀法幾乎是相同的)
我在作觀息法練習時,完全沒感覺.直到作內觀法的練習時,才有一些覺受.
第四天課程結束當晚躺在床上準備入眠時,見一片青色琉璃狀之光在上方漂浮著,此時我眼睛是睜開的,也就是說我是在眼睛睜開的狀態下見到一片青色琉璃狀之光,約莫浮現一分鐘之久.
內觀中心的女學員睡的是三層樓別墅式的套房,而男學員睡的卻是木板隔間通舖寮房,既然大家都是來此修習內觀法的,理應一律平等對待才對,怎麼還對男 女起分別心對待呢???!!真是不解???!!!(雖然心中不免有此疑問,但因為我很喜歡睡在榻榻米上的那種感覺,所以這十一天,我每天都睡的很香 甜!!^^)
內觀中心園區內種了蒲公英,第一次真實地看到蒲公英.也看到了白鷺鷥在園區內悠哉悠哉地散步.
神聖的靜默,這點很棒,我徹底奉行!
靜坐時間終於做到能持續一個鐘頭.
在此次課程當中,我有五天過午不食,所以我等於受持了五天的八關齋戒.
沒想到藝人唐治平也來參加這個課程,而且還是舊生,不過課程結束前一天就悄悄地離開了.
課程結束當天,全體學員被分配大掃除,有人問什麼時候可領車鑰匙,中心法工回答:"打掃完才行!" ( 言下之意好像是怕人未打掃就先行離開???!!!我覺得若真有人不願意打掃,要走就讓他或她走,其實不應該勉強人的,尤其是這樣的回答方式似乎有欠妥當!!)
回到家之後,決定用信用卡,採定期定額繳納的方式,捐助台灣內觀禪修中心,使更多人能受益,得到正法.
佛陀一生當中,主要講戒,定,慧.
戒---即是戒律,在家五戒,比丘227戒,比丘尼311戒.
定---禪定--->觀息法(觀察呼吸).自然的呼吸,不深呼吸,亦不數息,觀察自身的呼吸,並將注意力集中在上唇以上部份及整個鼻子,注意其感受.(我作此練習時,無任何感受)
慧---智慧--->內觀法(觀察感受).先觀察身體各部分的感受.從頭頂一小點至整片頭皮,再來感覺臉部,右肩,右上手臂,右手肘,右下手 臂,右手腕,右手,右手指尖.--->再來換左肩,左上手臂,左手肘,左下手臂,左手腕,左手,左手指尖.--->喉嚨,胸部,腹部,小腹至 以下部分.--->上背部,下背部至以下部分.--->右大腿,右膝蓋,右小腿,右腳,右腳趾頭,右腳趾尖.--->左大腿,左膝蓋, 左小腿,左腳,左腳趾頭,左腳趾尖.----->然後由腳趾尖一直觀察回到頭部.其次為對稱觀察(左右手同時觀察,左右腳同時觀察).最後則為流暢 地掃瞄全身,直到整個身體消熔了,再進一步穿透皮膚表層,向內觀察到內臟,最後整個身體消融了!(作此練習時,我終於有了覺受)
此次內觀禪修之助理老師為恆定比丘尼師(曾留學美國拿博士學位)
唸咒,觀想,數息,調息,念神佛名號雖可使心念專注,但只能改變心的表層-->意識,而不能改變心的底層-->潛意識,故無法解脫煩惱,見涅盤實相,非世尊所傳之法,而是外道法.
從開示CD裡聽到,只有緬甸保存了佛陀的內觀法,而泰國,斯里蘭卡皆已失傳,但是明明泰國及斯里蘭卡還保存著內觀法啊!哪有失傳!?只是方法不同罷 了!!我納悶,同樣是佛陀所傳之內觀法,為何緬甸系統之內觀法與泰國,斯里蘭卡之內觀法不一樣???(我比較喜歡斯里蘭卡式的內觀法)(註:泰國跟斯里蘭 卡的內觀法幾乎是相同的)
我在作觀息法練習時,完全沒感覺.直到作內觀法的練習時,才有一些覺受.
第四天課程結束當晚躺在床上準備入眠時,見一片青色琉璃狀之光在上方漂浮著,此時我眼睛是睜開的,也就是說我是在眼睛睜開的狀態下見到一片青色琉璃狀之光,約莫浮現一分鐘之久.
內觀中心的女學員睡的是三層樓別墅式的套房,而男學員睡的卻是木板隔間通舖寮房,既然大家都是來此修習內觀法的,理應一律平等對待才對,怎麼還對男 女起分別心對待呢???!!真是不解???!!!(雖然心中不免有此疑問,但因為我很喜歡睡在榻榻米上的那種感覺,所以這十一天,我每天都睡的很香 甜!!^^)
內觀中心園區內種了蒲公英,第一次真實地看到蒲公英.也看到了白鷺鷥在園區內悠哉悠哉地散步.
神聖的靜默,這點很棒,我徹底奉行!
靜坐時間終於做到能持續一個鐘頭.
在此次課程當中,我有五天過午不食,所以我等於受持了五天的八關齋戒.
沒想到藝人唐治平也來參加這個課程,而且還是舊生,不過課程結束前一天就悄悄地離開了.
課程結束當天,全體學員被分配大掃除,有人問什麼時候可領車鑰匙,中心法工回答:"打掃完才行!" ( 言下之意好像是怕人未打掃就先行離開???!!!我覺得若真有人不願意打掃,要走就讓他或她走,其實不應該勉強人的,尤其是這樣的回答方式似乎有欠妥當!!)
回到家之後,決定用信用卡,採定期定額繳納的方式,捐助台灣內觀禪修中心,使更多人能受益,得到正法.
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